학술심포지엄

주 제 : 역사와 문명

2005년 3월 12일 오후 3시~7시
한국교회백주년기념관(종로5가)

1. <함석헌의 '뜻으로 본 세계역사'>
발제 - 김상봉 박사(문예아카데미 교장)
논평 - 박재순 교수(성공회대)

2. <함석헌의  문명비판과 초월적 자연주의>
발제 - 유헌식 박사(문명비평가)
논평 - 김영호 교수(인하대)

"크리스찬투데이" 기사중에서

지난 12일 한국기독교 백주년 기념관 4층에서 열린 故 함석헌 선생 탄신 104주년을 기념 학술심포지엄에서 김상복 박사(문예아카데미 교장), 유헌식 박사(문명비평가)가 함석헌 선생의 자기부정 사상과 문명에 대해 각각, 함석헌의 ‘뜻으로 본 세계역사’, ‘함석헌의 문명비판과 초월적 자연주의’라는 제하로 발제했다.

이날 김상복 박사는 함석헌이 역사를 뜻없이 진행되는 단순히 자연적으로 이뤄지는 과정이 아니라 우주적 인격 즉, 하나님의 섭리에 의해서 움직여 나가는 과정으로 보았음을 분명히 했다.

김 박사에 따르면, 함석헌은 “이 역사의 창조목적은 사랑이다. 태초부터 지금까지 한결같이 역사현사 뒤에 더 계신 인격자 하나님의 아가페적 사랑의 원리 그리고 우주의 모든 현상이 되었던 이 사랑의 말씀을 발하는 음성이 역사를 이끄는 원리였다”고 주장한다.

“창조의 역사 그 자체가 바로 사랑의 표현이자 실현이다”

“사랑이란 자기 스스로를 포기하는 일이다. 자기를 포기함으로 생명이다. 자기가 만일 영원히 자기를 주장한다면 영원의 죽음이 있을 뿐이요, 생명은 없다. 생명은 자기가 시시각각으로 자기를 포기함에 의해서만 가능하다. 이 우주는 하나님의 로고스가 자기를 포기하고, 그 영원하고 무궁한 자리에서 내려와 만물 속에 거함에 의하여 사는 우주다”

이에 대해, 김 박사는 “함 선생님의 이러한 해석을 과연 학문적으로 정당화할 수 있는가를 재검토하며, 이 역사의 뜻을 어떻게 받아들일까를 고민해볼 필요가 있다”며, 발제의 서문을 열었다.

반면, ‘진화’와 관련해서는 “함 선생님에게 진화는 생명의 질적 발전이며, 의식의 상승, 정신적 진보 과정이라고 이해됐다. 그리고 이 생명은 사랑과 뗄레야 뗄 수 없는 것”이라며, “곳곳에서 창조란 사랑의 욕구에서부터 시작된 것이라는 그의 영적인 통찰력은 큰 감명을 주었다”고 말했다.

“진화의 사실을 알게 되면서부터 생명은 발달하는 것이요. 다시 이보다 더 높은 것이 있을 줄을 믿게 된다. 혼돈한 중에서 물질이 형성되고, 물질 위에 생명이 있으며, 생명 위에 의식이 있으며, 의식 위에 양심이 있으며, 다시 그 위에 영적 생명이 나타남은 당연한 일이다. 진화의 과정을 보면 볼수록 이 우주 사이에는 신비막측한 것이 있음을 안다. 그 나타난 후는 그럴 듯함을 알겠으나 나타나기 전에는 예측할 자가 없다. 마찬가지로 장차 더 놀랄 만한 것이 나타날 것을 기대할 수 있다”

다시 말해, 함석헌은 역사를 하나님의 창조로부터 출발하여 궁극적으로 하나님의 사랑으로 돌아가는 과정이라고 설명함과 동시에 진화론을 적극적으로 수용하여 인류의 문명사뿐만 아니라 자연사에서부터 명확한 진보와 성장의 법칙이 역사를 지배한다는 것을 보여주려 했다.

물론 함석헌이 진화론에서 문제를 제기하지 않은 것은 아니다. 그는 “뜻의 세계에 침입하여 생명은 자연발생한 것이요, 신은 없다는 등, 정신은 물질적 변화의 점차 복잡화한 것에 불과한 것임에 도덕, 종교는 필요없다는 등, 건방진 말을 할 때 그는 배척할 만한 것이다. 요컨대 진화론이 사실의 과학이 아니라 뜻의 종교와 형이상학을 자처하는 것이 문제”라고 지적하기도 했다.

그리고 함석헌의 창조와 진화에 대한 그의 명백한 입장은 ‘창조론과 진화론’의 과학적 시시비비를 가려내는 것 이상의 의미를 찾는데 그 초점을 두고 있음을 다음의 내용에서 확인할 수 있다.

“종이 변하느냐 않느냐, 인간이 원숭이의 자손이냐 아니냐 하는 것보다 다른 게 있다. 곧 이 우주는 의지의 소산이냐, 우연의 소산이야 하는 데 있다. 다시 말해 역사의 동인이 사랑이냐 자연이냐 하는 데 있다. 결국 진화론이 종의 변화를 말한다 해서 반대할 것도 아니요, 성경이 흙으로 인간을 만들었다 하는데 반해 과학이 원숭이에게서 인간이 진화해나왔다 해서 반대하는 것도 아니다. 중요한 것은 변화의 사실이 아니라 변화의 의미다. 그 변화가 그저 맹목의 우연에 의한 것인지 아니면 숨은 뜻에 의한 것인지가 문제인 것이다.

결국 함석헌은 진화의 질서와 법칙은 우주의 역사가 어떤 인격적인 의지에 의해 인도되고 있음을 알려주려는 것이다.
이어 김 박사는 “역사의 의미를 학문적으로 이끌어낸다는 것은 눈에 보이지 않는 형이상학적 연역을 시도하는 것으로 매우 어려운 작업인데, 함석헌은 이 모든 진리를 자기에 대한 앎의 진리와 즉, 내면적인 영역에서 연결시켜 보았다”며, “자기 존재의 목적을 묻는 것만큼 중요한 것이 없는데, 함 선생님은 ‘참된 나’의 의미를 던지는 평생의 의무를 다하셨다” 고 평가했다.

함석헌은 ‘존재하는 모든 것은 내 안에 있다’는 말을 한 적이 있는데, 이를 김 박사는 존재의 의미, 역사의 뜻의 문제가 되는 것은 나의 ‘마음’먹기에 달려있다는 말로 재해석했다.

또한 더 나아가 “함석헌은 자아를 의식해 자기가 부정되지 않은 상태에서 ‘내가 있다’는 유한자적이지 못한 생각을 하는 것, 하나님과 멀어지게 되는 것 자체가 곧, ‘죄’라고 이해한다”며, “이러한 함석헌의 역사에 대한 해석은 세계와 ‘나’는 결코 떨어져서 이해될 수 없다는 생각을 전제로 한 것이다. 매우 내면적으로 견고하고 차분한 의식철학을 바탕으로 한 것으로 그의 사상은 독일의 칸트나 데카르트의 사상과 비슷한 점이 있다"고 분석했다.

이와관련, ‘함석헌의 기독신관을 동양의 일원론적이고 범신론적 성격을 갖는 견해로 이해하는 것은 가능한가’라는 질문에 대해, “함석헌 선생의 신관을 동양적이고 서양적으로 구분하는 것은 옳지 않다고 본다. 다만 함 선생님은 그 분에게만 어울리는 고유한 언어와 새로운 범주가 있다. 서양이든 동양종교이든 ‘내가 누구인지’를 묻지 않는가? ‘하나님과 대면 속에서 진정한 내가 존재할 수 있음’을 강조하셨던 함 선생님의 ‘나를 이해하는 방식’ 그 방법론적인 성격은 매우 보편적임과 동시에 또한 개성적(unique)이셨다” 라고 대답했다.

한편, 박재순(씨알사상연구회 회장)은 김 박사가 함석헌 선생을 ‘우리 시대의 소중한 이단아’ 라고 표현한 것은 일방적인 것이라고 지적, “역사와 우주를 전일적, 유기체적 관점에서 본 함석헌은 이단아가 아니라 새 시대, 새 사상의 흐름을 앞지른 사상가로 평가되어야 할 것”을 분명히 했다.
 
유헌식 박사는 함석헌의 문명비판은 ‘자연내재적’이면서 동시에 ‘자연 초월적’이라고 주장했다. 유 박사는 우선 함석헌이 비판했던 문명의 개념과 문화의 개념을 확실히 구분하여 함석헌 문명비판의 기준과 성격을 명료하게 했다.

유 박사에 의하면, 함석헌은 문명을 다음과 같이 정의한다.

“소재(素材)대로 있는 자연에 사람이 제 속의 정신을 넣어서 비추고 갈고 닦은 것으로 자기와 자연 속에 숨어 있는 빛을 드러내는 것”

그래서 함석헌은 엄밀히 말해 문명자체를 좀 더 구체적으로 말하면, 기계 문명 자체를 거부하지 않는다. 도리어 함석헌은 과학기술과 기계문명을 인간이 미신적인 사유에서 깨어날 수 있게 하는 치유책으로 간주하기도 했다. 곧, 과학기술에 있어서는 원칙적으로 긍정적인 입장을 보인다.

“과학과 기계의 발달은 낡은 종교를 몰아내고야 말 것이다. 아무튼 우리는 기계를 발달시켜서만 기계 이상의 참 기계인 우주기계의 의미를 정말 알 수 있고, 생명을 인조해 보아서만 정말 인조 아닌 생명의 자조의 신비를 느낄 수 있다”

다만, 함석헌이 비판하고자 하는 것은 문명의 본래적 인 뜻에서 벗어나 있는 현대의 과학기술 왜곡된 문명의 실용성이다. 그래서 함석헌은 “자연과 기계는 말도 없지만, 죄도 없다. 오직 인간의 말이 문명을 잘못되게 만들어내는 잘못된 정신이 말썽의 출처”임을 확실히 했던 바 있다.

결국 함석헌이 겉으로는 문명을 비판하는 것처럼 보이지만, 그가 문명을 비판할 수 밖에 없었던 최종적인 근거는 자연을 있는 그대로 드러내지 않고 왜곡시키는 ‘인간의 잘못된 정신’인 것이다.

유 박사는 “이러한 비자연적인 결과와 문제점에 대한 잘못에 대한 책임은 인간의 자유의지에 있다”는 함석헌의 의견에 적극적으로 동의를 표했다. 그리고 “함석헌은 그가 제시한 씨알의 초월적 순수성, 자연성인 <양심>에 대한 자기부정에 있어서 어느 누구보다도 그 삶이 철저하고 진지했던 사람이다. 그래서 반생명적인 것 조작하는 정신을 그는 거부했다”고 덧붙여 설명했다.

결국 유 박사의 “함석헌은 자연에 대한 이중적인 태도를 가졌고 이러한 연고로 그의 문명비판은 ‘자연내재적’이면서 동시에 ‘자연 초월적’일 수 밖에 없었다”는 주장의 근거는 함석헌이 ,살려야 할 자연은 자연에 내재한 도덕적인 정신이며, 죽어야 할 자연은 기술적인 정신에 의해 개발된 자연이라는 구분하여 내린 자연에 대한 이중적 해석에 있다

유 박사는 그러한 함석헌의 문명비판의 주장 이후 혁신의 방법적인 과제를 어떻게 수행해나가야 할 것인가에 대해서, 함석헌이 참 인간이라고 주장했던 씨알의 정체성과 사명을 빠뜨리지 않고 상기시켰다.

“여기서 씨알은 그 자체로는 통일된 생명체가 아니다. 분열과 고통 속에서 자기를 부정하는 실천적인 의지를 지니고 하늘의 우주적인 뜻을 실현할 때 비로소 씨알로서 바로 선다. 씨알은 부여받은 잠재 능력만으로 씨알 일 수 없다. 또한 씨알의 ‘나’가 ‘나’의 개체적인 욕구를 충족시키기에 급급할 경우 씨알일 수 없다.

전체의 통일적인 뜻과 생명이 씨알의 생각과 행위를 통해 드러날 수 이어야 한다. 통일은 나를 죽이는 데서 나온다. 나를 나라고 주장하는 데서 통일이 나오지 않는다. 씨알의 주관정신이 의지와 실천을 통하여 절대자의 절대정신과 결합하는 한에서만 씨알의 생명선은 보장된다“

마지막으로 유 박사는 “문제는 영원에 있지 결코 땅에 있지 않다. 문명에 대한 씨알의 저항은 종교적인 성격을 띠게 된다. 인류 문명의 한계는 단순히 문명의 차원에서 극복될 수 있는 것이 아니다. 눈에 보이지 않는 것 즉, 정신이 문제”라며, “반윤리적이고 비인격적인 정신에 대항해 ‘한’의 정신을 가르쳐준 함석헌 선생의 삶과 생각을 본받아 잘못된 문명의 틀을 자연이 본래 있고자 하는 방향으로 돌아가게 해야한다”고 주장했다

크리스찬투데이(http://www.christiantoday.co.kr/news/pd_4623.htm)