의인이며 사상가인 함석헌님

의인이며 사상가인 함석헌님

박재순

1 민족의 사표

함석헌님은 우리 민족사에서 소중한 존재입니다. 민족사회가 혼탁하고 파행에 흐를수록 함석헌님의 존재는 더욱 빛나고 아름답게 보입니다. 참 신앙인, 참 언론인, 참 스승, 참 사상가를 찾기 어려운 시대에 함석헌님은 참 신앙인이고, 참 언론인이고 참 스승이고 참 사상가였습니다. 함석헌님은 90 평생 민족과 민주를 위해, 양심과 정의를 위해 싸웠던 민주인사였고, 사랑과 평화의 넓은 품을 지닌 분이었습니다. 변절과 굴종의 시대, 거짓과 불의의 시대에 양심과 진리와 정의를 위해 90 평생 시련과 고난의 길을 올곧게 걸어온 함석헌님의 삶이 오늘 더욱 빛나고 향기를 풍깁니다.
함석헌님은 투쟁하는 민주인사요, 민족의 얼과 정기를 지키는 민족혼의 화신이이요, 민중과 함께 정의와 양심을 지키면서도 평화와 사랑의 사람이었습니다. 우리 민족이 이런 분을 버려서는 안 됩니다. 세월이 흐를 수록 함석헌님의 존재와 삶을 닦아내어 더욱 빛나고 아름답게 해야 합니다. 정권교체를 이룩하고 사회와 정치를 개혁하려는 마당에, 우리는 함석헌님을 다시 생각하게 됩니다. 지난 30여년 동안 철학과 도덕을 팽개쳐 버리고 수단방법을 가리지 않고 경제성장과 돈벌이만 추구하다가 이 나라의 경제는 파탄 났습니다. 인간의 삶과 역사에 대한 건전한 철학과 윤리에 기초해서만 망가진 경제를 치유하고 재건할 수 있을 것입니다. 경제논리만 가지고는 건전한 경제사회를 이룩할 수 없습니다. 건전한 믿음과 철학과 윤리를 가진 나라만이 건전하고 튼튼한 경제사회를 이룩할 수 있습니다.
지난 100년의 민족사, 해방 후 50 여년의 민족사는 파행과 굴절로 점철된 역사였습니다. 지난 100년의 굽은 역사 속에서, 불의와 거짓이 지배한 사회 속에서 무엇이 옳고 그른지, 민족의 바른 정신이 무엇인지 알 수 없게 되었습니다. 지난 100년의 민족사 속에서 정신과 사상의 깊이와 넓이에서, 양심과 정의를 위한 순수함에서 그리고 민족과 인류를 위한 사랑과 헌신에서 함석헌님은 민족의 사표가 될만한 분이라고 생각합니다. 민족사와 민족사회를 개혁하기 위해 개혁의 철학과 지침을 찾는 이들은 함석헌님의 삶과 사상을 살펴보아야 합니다.

2 곧게 산 이

함석헌님은 한 마디로 곧게 산 이입니다. 90평생 마음과 생각만이 아니라 몸가짐과 자세도 곧게 지킨 이입니다. 어느 누구도 함석헌님의 구부정한 모습을 보지 못했습니다. 함석헌님은 죽을 때까지 꼿꼿하게 걷고 꼿꼿하게 살았던 분입니다. 민주와 민족의 바른 길을 갔습니다. 20세기가 시작된 첫 해 평안북도 바닷가 사점 마을에서 씨　(민중)로 태어났습니다. 조선왕조에서 천대받던 북한에서도 쌍사는 마을이라 일컫던 바닷가 사점 마을에서 양반-쌍놈의 구별 모르고 씨　로 자랐습니다. 씨　(민중)정신, 민주정신이 몸에 밴 그는 신분과 지위의 권위주의를 몰랐습니다.
조선왕조가 무너지고 서구세력과 일제의 군사력이 침략해 오는 난세에 태어났습니다. 민족사의 격변기, 민족의 시련과 고통이 절정에 달하는 시기에 태어났습니다. 그는 민족의 고난을 짊어진 고난의 사람이요, 실패와 좌절의 사람이었습니다. 그러나 그는 "불평은 지는 놈의 소리요, 짜증은 종의 버릇"이라면서 떳떳이 곧게 살았습니다. 함석헌님은 일본제국주의, 자유당독재정권 그리고 군사독재정권에 맞서 90 평생 줄기차게 싸운 이입니다. 고난의 역사를 지고 의로운 싸움을 하면서도 꿋꿋이 푸르게 사신 분입니다.
지난 100년의 굽은 민족사 속에서 한결같이 곧은 길을 가신 함석헌님은 민족사와 민족사회의 일그러지고 뒤틀린 모습을 보여 주는 거울이 됩니다. 우리의 어둡고 초라한 모습이 드러나고 우리의 거짓과 불의가 드러나더라도 우리는 함석헌님의 의로운 삶과 곧은 생각을 보아야 합니다. 또한 함석헌님은 나라가 망하고 외세의 지배 아래 살면서 민족의 얼과 혼을 살려 내려 힘썼습니다.
그래서 그의 삶과 글에 민족의 바른 기운이 가득합니다. 우리가 시들어 가는 민족혼을 살리고 민족의 바른 기운을 되찾기 위해서도 함석헌님을 돌아보아야 합니다.

3 믿음의 사람

함석헌님은 영의 사람이었습니다. 과학적인 이성과 사고를 앞세우면서도 이성과 사고를 넘어서 신령한 세계가 있음을 믿었습니다. 과학주의, 기계주의, 물질주의에 빠져 신령한 세계를 잃은 것이 현대문명의 큰 병이라고 보았습니다.
함석헌님은 믿음의 사람입니다. 그의 행동과 말, 글과 삶의 바탕에는 믿음이 있습니다. 순수하고 철저한 믿음이 있기에 그의 삶과 생각과 행동은 순수하고 철저했습니다. 어려서 기독교신앙을 받아들였고 일본 유학시절에 우찌무라 간조에게서 순수하고 철저한 무교회신앙을 배웠습니다. 유영모님에게서 '나'를 중심에 놓는 신앙자세를 배웠습니다. 그는 끊임없이 자신을 탐구하고 스스로 깨닫고 영적인 체험을 추구한 사람입니다. 직접 체험하고 직접 깨닫는 분이지 남의 말만 듣고 믿는 사람이 아니었습니다. 그의 믿음은 체험하고 깨달은 믿음입니다.
자기를 부정하고 비우는 신앙훈련을 통해 곧으면서 겸허한 삶을 살 수 있었고 모진 시련과 박해를 받으면서도 변절하지 않고 희망과 사랑을 지켰습니다. 굽힐 줄 모르고 줄기차게 싸우면서도 절대평화와 비폭력의 정신을 지켰습니다. 일제의 군사지배와 해방 후의 군사정권에 맞서 평화주의를 내세우고 평화의 삶과 정신을 추구했습니다. 그의 삶과 사상은 그의 믿음에서 나왔습니다.
함석헌님의 말과 글이 사람의 혼을 움직이고 늘 생동한 것은 그분의 혼이 늘 하나님 앞에서 하나님을 모시고 살았기 때문입니다. 그분의 강한 힘과 겸허한 마음가짐은 하나님을 믿는 혼에서 우러난 것입니다. 그는 자신의 혼 속에 하나님이 살아 계심을 믿었고 자신의 생명과 혼이 하나님과 통해 있음을 믿고 체험했습니다. 내 속에 하나님이 살아 계심을 믿을 뿐 아니라 다른 사람의 마음 속에 하나님이 살아 계시고 모든 사람의 뒤에 하나님이 살아 계심을 믿었습니다. 역사 속에 하나님이 살아 계심을 믿었습니다. 그러므로 사람을 믿고 사람을 하나님께 맡겼습니다.
사람 속에 하나님이 계심을 믿었기에 군사정권의 폭력을 당하면서도 비폭력평화주의를 신봉했습니다. 아무리 비관적이고 절망적인 상황에서도 믿음과 희망을 잃지 않은 것은 하나님을 믿었기 때문입니다. 씨　의 소리에 마지막으로 쓰신 글의 제목도 "씨　 뒤에는 하나님이 계십니다"였습니다. 하나님이 계심을 믿었기에 더 깊이 보고 멀리 보고 진실하게 볼 수 있었습니다.
그는 재야인사로서 정치투쟁의 한 가운데 있으면서도 언제나 '나'에게서 문제의 뿌리를 보았습니다. '나'를 제쳐놓고 남의 탓만을 해서는 사회문제를 해결할 수 없다는 것이지요. 그는 누구보다 치열하게 독재권력과 맞서 싸웠고 불의하고 부정한 세력을 고발하고 비판했지만 '나'를 문제의 중심에 두었습니다. 모든 문제, 모든 죄의 뿌리는 '나'의 속에 뻗어 있다는 것입니다. 늘 하나님 앞에 서는 사람이 아니면 할 수 없는 말입니다. 하나님 앞에서는 다른 누구보다도 '내'가 문제입니다. '나'를 문제 삼는 데서 우리는 함석헌님의 믿음과 선생님다운 모습을 보게 됩니다.
함석헌님은 믿음의 사람이었기에 끊임없이 자신과 싸우고 자신을 일으켜 세운 분입니다. 나이가 들고 상황이 어려워서 마음과 몸이 무거워질 때 "내가 이래서는 안 되지, 사람노릇해야지"하면서 자신을 일으켜 세운 것은 속에 믿음이 있었기 때문입니다.

4 창조적인 사상가

함석헌님은 봉건왕조가 망해 가고 근대적인 민주국가를 꿈꾸는 시기에 태어났습니다. 동양과 서양의 종교문화가 만나는 시기에 태어났습니다. 그는 동양과 한국의 전통적인 정신과 문화를 이어받으면서 서구의 근대적인 정신과 문화, 기독교의 신앙과 정신을 충실히 받아들였습니다. 그는 민족정신과 사상에 투철하면서도 세계적이고 우주적인 사상과 전망을 가졌습니다. 민족과 국가를 넘어서 인류의 하나됨을 추구하는 세계의 사람이었습니다. 그의 사상은 영혼의 깊이를 추구하는 실존적이고 체험적인 사상이면서도 인류와 우주의 삶의 공동체를 꿈꾸는 공동체적 사상입니다.
함석헌님은 참으로 큰 사상가입니다. 그는 동서가 뚫리고 옛과 오늘과 미래가 통하는 씨　의 생명사상을 펼쳤습니다. 한민족의 고유한 사상의 맥을 잇고 동양종교사상의 풍성한 세계를 끌어안고 성서와 기독교신앙을 가지고 새 세상을 열어 간 분입니다. 참으로 독창적이고 주체적인 사상을 펼쳤습니다. 동양의 종교사상에서 넉넉하고 자유로운 무위자연 사상과 심오한 깊이와 하나로 꿰뚫린 사상을 얻고 서구의 사상에서 이성적 사고의 주체성과 민주정신, 기독교와 성서에서 예언자적 비판정신과 철저하고 순수한 신앙을 얻었습니다.함석헌님은 자신의 사상을 씨　사상으로 펼쳐냈습니다. 외세와 지배권력에 맞서 "스스로 함"의 주체철학으로서 씨　사상을 펼쳤습니다. 그는 하나님과 인간, 대자연의 생명을 "스스로 함"으로 갈파했습니다. 씨　은 스스로 하는 존재입니다. 스스로 뿌리를 내리고 싹을 내고 꽃과 열매를 맺습니다. 스스로 함을 강조하는 씨　사상은 풀뿌리 민주주의의 사상입니다. 씨　이 역사와 사회의 주인으로서 모든 일을 스스로 해 나가야 합니다.
하나의 씨　 속에 하나님과 인간, 역사와 자연이 만납니다. 씨　의 생명활동 속에서 하늘과 땅이 어우러지고, 햇빛과 물과 바람과 흙이 어우러지듯이 인간의 삶은 열린 존재요 함께 어우러지는 존재입니다. 씨　사상은 원융무애와 묘합(妙合)의 사상, 지금 여기의 삶에 집중하는 생명사상, 성속, 신인, 자연과 역사의 합일사상입니다. 모든 것이 하나로 꿰뚫리고 만나는 통전적이고 유기체적인 사상입니다. 내 속에 하나님을 모시고 이웃을 하나님처럼 섬기라는 동학의 종교사상을 이었습니다. 씨　사상은 참으로 한국적이고 동양적인 사상입니다. 더 나아가 씨　사상은 생태학적 감수성과 진리를 담고 있습니다.

그 동안 우리는 우리의 철학과 사상을 닦아내지 못했습니다. 서세동점의 5백년 역사 속에서, 사대주의와 외래문화가 지배하는 풍토 속에서 주체적이고 민족적인 사상을 지닌 사람들은 밀려나거나 박해를 받았습니다. 사대주의와 외래문화사상에 물든 사람들이 사회를 주도하고 이끌어 왔으니, 우리의 사상과 철학을 닦아낼 수 없었던 것입니다. 서구사회에서는 사회의 형성과 사상의 형성이 맞물려 있습니다. 사회의 주도층이 사상을 형성했습니다. 그러나 한국사회에서는 진실하고 주체적인 사상을 추구한 사람들은 짓밟히고 밀려났습니다.
함석헌님은 외세와 외래문화의 지배로 사상과 문화의 주체를 잃은 한국사회에서 참으로 사상과 문화의 주체를 세운 분입니다. 사상과 문화의 주체는 외세와 외래문화의 벽을 뚫고, 거짓과 불의의 벽을 뚫을 때 비로소 생겨납니다. 함석헌님이 우리 철학과 사상을 펼쳐낼 수 있었던 것은 굽은 민족사와 불의한 사회의 벽을 뚫고 민족정신의 알짬을 체득하고 불의한 권력의 억압을 이기고 민중의 삶의 진실을 드러냈기 때문입니다. 저 불의한 외세와 부정한 권력의 두터운 벽을 깨뜨리지 않고는 주체적이고 독창적인 사상을 펼칠 수가 없었습니다.
진실하고 주체적인 사상은 곧게 생각하고 바르게 사는 이에게서 나옵니다. 민족주체적 사유, 민중의 삶에 통하는 사유는 민족주체와 민중정의에 투철한 삶에서 나옵니다. 그렇기 때문에 함석헌님에게서 독창적이고 주체적인 사상이 나온 것은 당연합니다. 함석헌님은 곧게 생각하고 바르게 행동하면서 민족사의 중심에 섰고 민중의 삶의 한 가운데 살았습니다. 그런 삶에서 독창적이고 주체적인 씨　사상이 닦여져 나왔습니다. 그래서 그의 씨　사상이 더욱 돋보입니다.
함석헌님의 씨　사상은 완결되었다기 보다는 사상의 길을 닦고 사상의 토대를 다진 것이라고 생각됩니다. 흙에 묻힌 옥처럼 가리워져 있습니다. 그러나 그가 남긴 글과 생각에는 지혜와 사상의 보화가 가득합니다. 그가 남긴 지혜와 생각을 갈고 닦을 책임이 우리에게 있습니다.

씨　사상-'스스로 하는 씨　의 생명'

박 재 순 박사

1. 씨　의 은유

씨　은 부와 권력을 독점하지 않는 보통 사람, 역사와 사회의 밑바닥에서 살아 가는 사람들, 民草들을 나타내는 은유이다. 이 은유는 다석 유 영모가 처음으로 제시했다. 함 석헌은 씨　의 은유에 기초하여 민중의 삶과 신앙을 밝히는 씨　사상을 발전시켰다. 이 씨　의 은유는 그 자체로서 풍부한 의미를 지니고 있지만 사람의 깊은 영성을 드러 내고 풀뿌리 민주주의와 공동체적 삶을 지향하고 인간과 자연을 결합시켜 준다는 점에서 오늘 우리에게 중요한 시사를 준다.
씨　은 스스로 사는 생명이다. 대자연의 모든 생명이 그렇듯이 씨　은 자발성, 자연스러움 그리고 자유로움을 지닌 생명이다. 自然이란 말 그대로 스스로 있는 생명을 드러내고 自由란 말 그대로 스스로 말미암는 생명을 나타낸다. 씨　은 자신 안에 생명의 능력을 품고 있으므로 스스로 싹을 내고 자라고 꽃을 피고 열매를 맺는다. 억지로 싹을 트게 할 수 없고 총칼로 위협해서 꽃을 피게 할 수 없다. 그러므로 스스로 함을 본질로 하는 씨　은 평화적이다.씨　은 자신 안에 영원한 생명을 품고 있다. 수 십 억 년을 이어 온 생명이 씨　 하나 속에 담겨 있다. 또한 이 생명은 이 씨　을 통해 수 천 수 만의 씨　들 안에서 펼쳐질 영원한 미래의 생명에로 이어진다.
씨　은 개체이면서 전체이다. 하나의 씨　 안에 나무 전체가 들어 있다. 한 알의 씨　 속에 수 많은 씨　들과 꽃들과 열매들 그리고 잎사귀와 가지들이 들어 있다. 그리고 그 나무에는 수 많은 씨　이 달려 있다. 이처럼 전체 속에 개체가 있고 개체 속에 전체가 있다. 씨　은 평등하다. 남 위에서려고 하지 않는다. 금상자나 은상자에 담긴 씨　은 결코 생명을 꽃피울 수 없다. 바닥에 섬으로써 민주적으로 자기를 실현한다. 모두 땅 바닥에 흙 속에 묻혀야 생명
을 꽃 피운다. 가장 낮은 자리에서 생명을 펼치는 씨　은 민주적, 민중적이다.
씨　은 더불어 산다. 흙과 물과 바람과 햋빛과 한데 어우러져 아름다운 생명을 창조하고 꽃 피운다. 씨　의 생명은 다른 생명과 조화를 이루며 다양하고 신명나는 삶을 산다. 더불어 조화를 이루며 한데 어우러져 신명을 내는 씨　은 다른 생명에게 민감하게 반응하는 생명이다.씨　은 죽음으로 사는 생명의 도리를 보여 준다. 자기를 깨뜨리고 죽임으로써 보다 풍성한 새 생명으로 태어 난다. 씨　은 어리숙해 보이나 알차다. 겉보기에 작고 초라해도 그 안에 참된 생명을 품고 있다. 얇은 껍질을 쓰고 있지만 상처를 입지 않았으면 나쁜 세력의 침투를 막아 내고 수 천년 동안 생명을 지킬 수 있다. 온갖 시련과 풍파를 이겨 내고 생명을 꽃피운다. 풀이나 나무의 씨　은 소나 말의 뱃 속을 통과해서도 새 생명을 피울 수 있다. 얇은 껍질 하나로 모든 추위와 시련을 이긴다. 얇은 껍질로 생명을 잘 지키지만, 자기의 생명을 펼치기 위해서는 그 껍질을 벗을 수 있다.

2. 사람: 역사와 사회의 씨　

씨　의 은유에 기초해서 함석헌은 역사와 사회의 씨　인 사람을 다음과 같이 설명한다.

1) 스스로 애쓰는 미완의 존재.

역사와 사회의 씨　인 사람은 '스스로 하는' 신적 생명을 지닌 존재, 그러면서도 끊임없이 애쓰는 미완성의 존재이다. 생명의 씨　인 사람은 스스로 하는 생명이다. 사람은 기계적으로 저절로 되는 게 아니라 스스로 애씀으로써만 사람이 되는 존재다. 씨　 속에 영원한 생명이 담겨 있듯이 사람 속에 무한, 거룩, 초월, 절대의 신적 생명이 있다. 그러나 씨　이 개체로서는 작고 유한하듯이 사람도 개체로서는 작고 유한하다. 씨　이 자신을 깨뜨리고 버림으로써 생명을 싹티우듯이, 사람도 자신을 깨뜨리고 버림으로써 신적 생명에 이를 수 있다.사람은 영원한 생명과 잇닿은 미완성의 존재로서 끊임없이 되어 가는 존재이다. 자기 속에 있는 신적 생명을 깨닫고 실현하기 위해서는 스스로 생각하고 실천하는 존재가 되어야 한다. 그러므로 씨　은 '하는' 존재이면서 '되는' 존재이다.

2) 역사와 사회의 참된 씨　.

사람은 역사와 사회의 씨　이다. 씨　이 스스로 생명을 펼치듯이 사람은 역사와 사회 속에서 스스로 삶을 펼쳐 가는 자주적 존재이다. 사람은 본질적으로 누구에게도 예속되어 있지 않다. 억압과 수탈과 소외의 역사와 사회의 그 밑바닥에서도 씨　들인 민중들은 자신들의 삶을 강인하게 살아 내고, 역사와 사회의 온갖 무거운 짐을 지탱하고 민족의 얼과 정신을 지켜 왔다. 왕과 양반들은 사대주의에 빠지고 게으르고 부패하고 나약해지기 쉬웠으나 이 땅의 민초들은 민족사의 무거운 짐을 지고 있으면서도 외적에 맞서 이 땅을 지키며 굳세게 살아 왔다. 참으로 한국적인 정신과 문화는 민중 속에 살아 있다. 민족사는 이 땅의 씨　들에 의해 유지되고 계승되고 발전되었다. 역사의 밑바닥에서 역사의 모순과 질곡을 온 몸으로 경험하는 씨　이 역사변혁의 동력이다. 그러므로 씨　은 민족사의 담지자이고 창조적 주체이다.

3) 민주-민중-공동체적 존재.

씨　은 민주적이다. 맨 밑바닥에 서야 싹을 낸다. 민중들은 풀뿌리 민주주의를 지향한다. 자연의 씨　들이 땅바닥에서 땅을 아름답고 풍성하게 가꾸듯이, 씨　은 밑바닥 존재이면서 자연, 세상, 역사에 대해 주인으로서의 책임을 감당한다. 씨　은 소유하거나 독점하지 않고 청지기적 공동체적 책임을 진다. 지배 엘리트들은 전쟁을 일으키고 파괴하지만, 씨　들은 전쟁의 일차적 희생자이면서 폐허를 딛고 생명을 가꾸고 건설한다.
자연의 씨　들이 땅 바닥에 서고 땅 속에 묻혀야 새 생명이 싹트듯이, 이름없는 씨　들인 사람은 역사와 사회의 밑바닥에 있으면서 초월적인 무한생명을 품고 새 역사, 새 세상을 창조하는 주체이다. 씨　이 금상자나 은쟁반 위에서 생명을 꽃피지 못하듯이, 사람도 남을 짓밟고 올라 서서는 참된 사람됨을 이룰 수 없다. 겸손하게 낮은 자리에 설 때 신명나는 생명의 노래를 부를 수 있듯이, 사람도 낮은 자리에서 서로 손잡고 어우러질 때 하나님의 공동체적 삶을 이룰 수 있다. 씨　은 다른 씨　 위에 서서는 생명을 피울 수 없다는 점에서 민주적이고 다른 씨　들과 함께 세상을 다양하고 아름다운 생명동산으로 만든다는 점에서 공동체적이며 땅바닥에 흙 속에 묻혀서 생명을 피운다는 점에서는 민중적이다. 씨　들의 스스로 하는 마음과 삶이 풀뿌리민주주의의 기초이다.

4) 역사적 존재.

씨　은 수 십 억년 동안 이어 오고 앞으로 수 억 만년을 이어 갈 영원한 생명을 전하는 매체이듯이 역사의 씨　인 사람은 오 천년 민족사를 지닌 존재이다. 민족사의 아픔과 설움, 기쁨과 바른 기운이 역사의 씨　인 사람 속에 담겨 있다. 씨　은 철저히 역사적 존재다. 역사의 모든 갈등과 모순, 더러움을 안고 있으면서 역사의 모든 위대한 전통과 유산을 간직하고 있다. 씨　 하나에서 이 오랜 생명의 역사가 판가름 난다. 씨　 한 사람이 바로 되면 역사가 바로 되고 씨　 한 사람이 잘못 되면 역사가 잘못된다. 씨　 한 사람을 통해 역사는 이어지기도 하고 끊어지기도 한다. 씨　에게서 미래는 열리기도 하고 닫히기도 한다.

5) 개체 안에 담긴 전체.

사회의 씨　인 사람은 개체 안에 공동체 전체를 담고 있다. 사람은 결코 고립된 실체가 아니다. 사람은 자기 안에 하나님을 모신 존재로서 남에 의해 대체될 수 없는 존재면서, 사회 전체가 반영된 존재, 사회적 관계의 종합이다. 사람 안에 있는 신적 생명은 남이 대신할 수 없고 자기 자신만이 접할 수 있다는 점에서 사람의 영혼은 하나밖에 없는, 천하보다 귀한 존재이다. 그러나 그 생명은 모든 씨　 속에 살아서 모든 씨　들을 하나로 연결하는 힘이고 띠이다. 사람에게 죄와 악은 공동체적 관계를 파괴하는 것이고 사랑과 의, 선과 아름다움은 씨　 사이에 공동체적 관계를 회복하는 것이다. 공동체를 이루는 것이 바로 신적 생명을 실현하는 것이다.

6) 죽음으로 사는 진리, 고통의 감수성.

고난과 시련 속에 사는 씨　은 십자가의 고난을 아는 능력이 있다. 죽음으로 사는 도리를 깨우치는 존재다. 자연의 씨　이 작은 자아의 죽음으로써 큰 자아의 생명으로 살아나듯이 사람은 자신을 희생하고 섬김으로써 공동체적 삶, 사람다운 삶을 이룬다. 아픔은 생명의 본질에 속한다. 아픔은 생명의 깊이를 드러낸다. 신체적 단련은 극기를 필요로 한다. 쾌락주의, 감각주의는 삶을 1차원적으로 천박하게 만든다. 동양과 한국은 종교적으로 신체적 단련의 전통을 가지고 있다. 아픔에 대한 감수성은 생명의 본질에 속한다. 고통에 대한 감수성은 모든 고등종교의 핵심적 가르침에 속한다. 기독교는 십자가의 사랑을 말하고 불교는 대자대비, 동체대비를 말하며 유교는 측은지심을 말한다. 모두 남의 아픔을 헤아리는 마음을 강조한다. 역사와 사회의 밑바닥에서 세상의 무거운 짐을 지고 온갖 고통을 몸으로 겪는 민중은 고난과 恨에 대한 깊은 감수성을 지니고 있다. 이 감수성은 깊은 종교적 영성을 드러 낸다. 남의 고통에 대한 감수성이 공동체의 토대이다.

7) 알차고 굳센 생명.

씨　은 얇은 껍질 하나로 자신을 지키고 모든 추위와 시련을 이기듯이 참 생명의 씨　인 사람은 부와 권력, 지위에 의지하지 않고 마음과 몸 하나만으로 생명을 지키고 모든 시련을 이긴다. 나쁜 균이나 영향으로부터 씨　을 보호하지만 생명을 위해서는 언제나 녹아지는 껍질이다. 자기를 지키고 보호하는 일, 함부로 자기를 내놓지 않는 신중함이 있으나 진솔하다. 씨　은 굳세면서도 부드럽다. 수 십억 년 생명의 담지자인 씨　은 껍질만 온전하면 수 천만년을 지나도 살아 있다.

8) 씨　의 두 얼굴.

인간 씨　은 인간진화의 높은 생명 사다리의 꼭대기에 있다. 수 십 억 년 생명 진화의 맨 끝에 인간이 서 있다. 천 길 낭떠러지 위에 있는 인간 생명은 실존적이다. 인간에게는 추락의 가능성과 상승의 가능성이 있다. 혼돈과 허무와 어둠의 나락에로 추락하면 악마의 얼굴을 하게 된다. 그러나 사랑과 평화, 정의와 아름다움의 생명에로 상승하면 신의 얼굴을 하고 신의 자녀가 된다. 누구나 악마가 될 수 있고 누구나 천사가 될 수 있다. 누구나 '아무것도 아닌 것'이 될 수 있고 누구나 '크고 거룩한 인물'이 될 수 있다. 사람은 이런 가능성 앞에서 결단하게 된다. 사람은 이런 위험한 결단 앞에서 깨어 있어야 하는 존재이다.

9) 인간실존의 깊은 자기중심성.

다른 짐승들은 종족적 본능에 따라 움직이지만 사람은 자신의 자아에 깊이 매여 있다. 생명의 깊은 데서 이루어지는 자기와의 싸움이 사람을 영적 존재로 만든다. 자기에게 닫힌 마음을 열기 위해 도덕과 신앙이 요청된다. 신의 은총과 사랑으로 마음을 열 수 있다.

10) 창조적 삶.

씨　은 자기를 열고 물, 흙, 공기, 햇빛을 받아 들이는 생명의 창조자이다. 씨　이 흙과 물과 바람과 햇빛을 받아 들이고 그것들과 한데 어울려 우주적 생명을 꽃피고 노래하듯이 우주적 생명의 씨　인 사람도 사람은 대자연의 생명, 우주적 삶과 합일하는 전인적 존재가 되어야 한다. 자연과 어우러지고 자연에 감응하는 존재여야 한다. 창조적 삶을 사는 존재여야 한다. 역사와 사회, 문화와 예술을 창조하는 존재이다. 자신의 삶을 이웃과 더불어 아름답게 창조하는 존재이다.

3. ㅅ　-'스스로 하는 생명'

1) 삶과 사상의 원리

함 석헌의 삶과 사상을 한 마디로 표현하면 '스스로 함'이다. 그는 일제의 식민통치로부터 공산정권의 압제와 자유당 독재를 거쳐 군사독재에 이르기까지 90 평생을 '스스로 하는 정신'을 가지고 독재정권과 싸워 왔다. 그의 불굴의 투혼과 자유혼은 '스스로 함'의 정신에서 비롯되었다. '스스로 함'의 원리는 모든 압제와 간섭을 거부하는 정신적 실천적 근거였다. 함 석헌의 ㅅ　사상의 원리도 '스스로 함'이다. '스스로 함'은 대자연의 생명의 원리일 뿐 아니라 인간과 역사의 근본원리이고 신앙과 종교의 원리이기도 하다. 그는 인간뿐 아니라 하나님도 '스스로 하는 정신'으로 파악한다. '스스로 함'은 자연과 인간과 역사와 하나님을 하나로 연결시키는 원리이고 삶과 사상을 통합하는 원리이기도 했다.
'스스로 함'의 사상은 일제의 군국주의적 통치와 자유당과 군사정권의 독재에 저항하는 사상일 뿐 아니라 사대주의에 빠진 지배층의 나약한 민족정신을 쇄신하고 오랜 민족사의 시련 속에서 민족의 얼을 지켜 온 민중의 자주정신을 일으켜 세우는 사상이다.

2) 사상적 배경과 현대적 의미

(1) 사상적 배경

'스스로 함'을 기초로 한 씨　사상의 배경과 현대적 의미를 살펴 보자. 우선 '스스로 함'의 사상은 동양의 종교사상에 바탕을 둔다. 유교와 불교와 도교는 모두 스스로 함을 추구한다. 첫째 유교의 근본 가르침이 스스로 함에 초점을 두고 있다. 수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下)에서도 수신(修身)에서 출발하는 데, 수신은 자신의 덕을 닦는 것 다시 말해 자신을 세우고 스스로 행하는 것을 강조한다. 중용에서는 "성실한 것은 하늘의 道다. 성실하여지려고 하는 것은 사람의 道다"고 함으로써 성(誠)을 천도(天道)와 인도(人道)를 통합하는 원리로 보았다. 성(誠)은 인간에게 주어 본래의 바탕을 갈고 닦아 그 본성에 충실함으로써 하늘의 도와 인간의 도에 부합하자는 것이다.
성(誠)은 스스로 이룸이라 했다. 중용에 또 이런 말이 나온다. "오직 천하의 지극히 성실한 사람만이 자기의 성(性:본성)을 다 발휘할 수 있다. 자기의 성을 다 발휘할 수 있으면 남의 성을 다 발휘시킬 수 있다. 남의 성을 다 발휘시킬 수 있으면 만물의 성을 다 발휘시킬 수 있다. 만물의 성을 다 발휘시킬 수 있으면 하늘과 땅이 변화시키고 육성시키는 일을 돕게 될 것이고 하늘과 땅이 변화시키고 육성시키는 일을 돕게 된다면 하늘과 땅과 더불어 대등하게 참여하게 될 것이다." 성실한 인간이 "하늘과 땅과 더불어 대등하게 참여한다"는 말은 인간의 주체성을 우주적으로 강조한다. 유교에서 성실함은 하늘과 땅과 인간을 통합하는 원리이고 인간의 본성과 참된 사회적 관계를 실현하는 원리이다. 유교의 誠은 ㅅ　사상의 '스스로 함'과 거의 같은 말이다. 둘째 불교의 참선(參禪)도 마음의 자유를 추구한다. 해탈이란 덧없는 물질세계에 대한 번뇌와 집착을 벗어나 자유하는 마음, 스스로 하는 정신에 이르는 것이다. 모든 집착과 의존에서 벗어나 자유하게 된 마음은 생각과 행동의 참된 주체가 될 수 있다. 마음의 본질은 물질세계의 부림을 당하는데서 벗어나 물질세계의 주인노릇을 하는데 있다. 세째 도교의 무위자연(無爲自然)도 거짓된 인위적 삶과 강제와 간섭을 거부하고 대자연의 생명이나 인간존재의 근본바탕과 통하는 삶, 참된 의미에서 스스로 하는 삶을 뜻한다. 자연에 충실하게 노동하며 사는 ㅅ　들에게 인위적인 지배 이데올로기를 강요하거나 그런 ㅅ　들을 압제하고 수탈하며 못 살게 구는 지배특권층에 대한 저항이 무위자연(無爲自然) 사상에 담겨 있다. 한 마디로 ㅅ　들의 스스로 하는 삶에 맡겨 두라는 것이다. 함 석헌의 스스로 함은 유교의 성(誠)을 받아들이나 군자보다는 ㅅ　에 초점을 두고 불교의 자유로운 마음을 받아들이나 역사적 차원을 강조하고 도교의 무위자연을 받아들이나 인간의 적극적 주체성과 저항을 강조한다.
'스스로 함'의 사상은 서구의 계몽주의정신을 받아들인 사상이다. 서구문화사에서 중세봉건사회는 신분적 예속과 타율에 의해 지배되는 사회이나 계몽주의는 모든 예속과 타율을 거부하고 이성의 자주적 사용을 추구했다. 계몽주의의 이념은 성숙한 인간에 있고 성숙한 인간은 남에게 의존하지 않고 자신의 이성을 스스로 사용하는 인간이다. 모든 타율적 지배와 맹목적 신앙에 대한 비판과 거부가 계몽주의의 표어였다. 모든 전통과 초월적 신앙에 대한 이성적 비판과 거부,

인간의 주체성과

자주성확립이 서구계몽주의의 목표였다. 한국사회는 외형적으로는 급격히 산업화되어 시민사회적 모습을 갖추었으나 한국인의 의식은 여전히 봉건적인 권위주의와 혈연과 지연과 학연의 감정, 신화적 세계관에 기초한 근본주의신앙에 사로 잡혀 있다. 따라서 계몽주의적인 이성의 비판정신이 요청된다.

동양종교사상의 근본가르침과 서구현대사상의 기본정신을 받아들여 '스스로 함'의 사상이 형성되었다.

(2) 현대산업문명과 '스스로 함'의 의미

함 석헌은 이성의 자유를 신봉하고 인간의 주체성과 자주성을 추구한다는 점에서 서구계몽주의를 계승한다. 그러나 계몽주의와 함께 발달한 기계기술문명, 산업사회는 양면성을 지닌다. 우선 현대산업문명의 적극적인 측면을 생각하자. 산업기술문명은 엄청난 물질적 부와 능력을 가져다 주었다.
예전에는 상상할 수 없는 풍요와 힘을 주었다. 따라서 인간이 스스로 판단하고 결정해야 할 영역이 획기적으로 확대되었다. 예전에는 자연을 따르거나 하나님께 맡기거나 전통적 권위와 규범, 전통적 관습에 의존하면 되었다. 그리고 인간이 잘못된 행동을 하더라도 그 영향이 작고 미미했다. 그러나 오늘에는 인간의 실수나 잘못된 행동의 결과는 생태계를 파괴하고 인간의 생명과 존재를 바꿔 놓을 수 있을 뿐 아니라 지구와 지구 안에 있는 모든 생명체를 파멸시킬 수 있다. 유전공학 분야에서 군사정치경제적인 분야에 이르기까지 인간이 스스로 결정하고 행동해야 할 영역이 급격히 확대되고 있다. 남성을 여성으로 여성을 남성으로 바꾸는 문제, 생명의 유전자정보내용을 바꾸는 문제, 핵무기의 제조와 사용에 관한 문제, 공해산업의 문제 등, 인간이 스스로 결정하고 책임적으로 행동해야 할 문제가 갈 수록 늘어난다. 뇌사판정문제와 낙태문제도 당장 결정해야 할 심각한 문제들이다. 전통적 윤리, 철학, 신앙으로는 이런 문제들에 대처할 수 없다. 스스로 생각하고 스스로 판단하고 스스로 결정하고 스스로 행동하는 철학과 윤리와 신앙이 요청된다. 이제 더 이상 자연과 본능, 전통적 규범과 관습, 신적 권위에 맡기고 살 수 없다. 오늘의 사회는 성숙한 사회, 주체적 사회, 책임적 사회다. 여기서 '스스로 함'의 사상을 적극적으로 평가할 수 있다.
그러나 근대서구문명은 부정적인 측면을 지니고 있다. 서구의 산업기술문명은 기계에 의존하여 물질적 생산의 증대를 추구함으로써 물질과 기계에 예속될 위험에 빠졌다. 초월과 신앙, 영혼(마음)의 세계를 부정하는 세속주의, 인본적 자율주의에 빠진 것이다. 영혼과 마음의 세계를 무시하고 물질과 기계에 예속되는 것은 스스로 함의 원리를 전면적으로 부정하는 것이다. 기계는 '저절로 돌아가는 것'이고 물질은 물질적인 법칙에 지배되는 것이다. 기계의 '저절로'와 물질적 법칙주의는 '스스로 함'과 대립된다. 그래서 함 석헌은 기계문명이 발달할 수록 마음은 얕아지고 황폐해진다고 보았다. 단순한 이성의 자주가 아니라 마음과 영혼의 자주, 하나님과 맞닿은 신앙적 자주를 추구하는 ㅅ　사상은 현대과학문명의 딜레마를 극복할 수 있는 안목을 열어 준다.

3) 씨　사상의 핵심

앞에서 말했듯이 함 석헌은 대자연의 생명의 원리를 '스스로 함'으로 본다. 自然이란 말 자체가 '스스로 함'을 나타낸다. 식물에서 동물에 이르기까지 저급한 생명체에서 인간의 생명에 이르기까지 생명의 원리는 스스로 함에 있다. 생명진화의 역사 자체가 '스스로 함'을 통해 발전되었다. 물고기의 유연한 몸놀림, 들꽃의 아름다움은 스스로 함의 표현이다. 들꽃이 푸른 잎과 아름다운 꽃봉우리를 피우기 위해서는 수 십 억 년 동안의 외로운 몸짓이 있었고 물고기 한 마리가 유연하고 날렵한 몸놀림을 하기 위해서는 수 억 년 동안의 서툰 몸부림이 있어야 했다. 함 석헌은 어느 가을날 메뚜기 한 마리가 지나가는 사람의 발에 밟혀 망가진 밑구멍으로 혼신을 다해 알 낳는 것을 보고 감탄하면서 다른 메뚜기는 수 십, 수 백 마리의 새끼를 낳았지만 이 메뚜기는 수 천만, 수 억 마리의 새끼를 영원한 하늘에 낳고 있다고 말했다. 인간 아닌 다른 동물과 식물의 생명은 주어진 본성에 충실하다. 또한 생명 진화의 역사는 '스스로 함'을 실현하기 위한 역사였다. 저급한 단계의 생명일 수록 물질적 법칙과 환경적 조건에 직접 지배된다. 고급한 단계의 생명일 수록 '스스로 함'의 영역이 확대되고 심화된다. 인간의 영혼과 마음은 가장 순수하고 높은 형태의 '스스로 함'이다. 그러나 인간의 '스스로 함'은 '본능적인 스스로 함'이 아니다. 영혼과 마음의 본질은 모든 물질적 법칙과 조건으로부터 자유로운데 있고 본능으로부터도 자유로울 수 있다는데 있다. 이런 자유 때문에 인간은 절대와 무한과 초월을 추구할 수 있다. 그러나 바로 이 자유 때문에 인간은 '스스로 애써야' 한다. 인간은 참된 의미에서 '스스로 하는 존재'이고 '스스로 해야 할 존재'이다.
ㅅ　사상은 마음에 집중한다. 함 석헌은 모든 것이 마음 하나에 달렸다고 본다. 이것은 물질적 현실을 무시하는 서구의 이원론적 사고와는 전혀 다르다. 마음은 동양사상의 핵심을 이룬다. 동양사상에서 마음은 물질적 현실과 유리된 것이 아니라 그 현실 속에서 사고하고 행동하는 주체를 의미한다. 그것은 인격적 결단과 실천의 주체가 바로 마음이기 때문이다. 마음은 스스로 하는 정신이다. 함 석헌이 모든 사회정치적 문제의 뿌리를 '나'에게서 찾아야 한다고 말할 때 '나'는 내 마음을 가리킨다.
마음은 하나님과 닿아 있을 뿐 아니라 마음의 깊은 바닥에 그리고 그 중심에 하나님이 있다. 함 석헌에 따르면 하나님 자신도 '스스로 하는 정신'이다. 하나님도 '되는 이, 될 이'다. 그런 의미에서 함 석헌은 하나님도 미완성의 존재라고 말한다. 하나님은 인간을 타율적으로 지배하는 존재가 아니라 인간으로 하여금 '스스로 하는 정신'이 되게 하고 자유와 자주의 삶에로 해방하는 존재이다. 아니, '스스로 하는 정신'인 하나님이 인간의 마음 속에 있기 때문에 인간은 본질적으로 '스스로 하는 존재'이다. 하나님을 만나고 하나님을 깨닫는 것은 '스스로 하는 주체'로 서는 것을 뜻한다.
그러나 '스스로 하는 주체'는 자명하게 주어져 있지 않다. 그것은 스스로를 일깨우고 채찍질해서만 얻어질 수 있는 것이다. '스스로 함'은 단순한 인본적 주체성, 인본적 자율성이 아니다. '스스로 함'은 자기해방을 전제한다. 보다 정확히 말하면 스스로 함으로써 자기해방에 이르고 이기적 자아로부터 해방됨으로써 스스로 하는 주체가 될 수 있다. 자아로부터의 해방은 종교적 신앙적 차원에 속한다. 이로써 '스스로 하는 인간적 노력'과 '자아의 집착과 예속으로부터 해방되는 신적 은총'이 결합된다. 사람은 스스로를 만들어 가는 존재다. 사람은 되는 존재요 되어야 할 존재다. 함 석헌은 "내가 이래서는 안 되지. 사람 되어야지" 하며 스스로를 일깨우고 스스로를 세웠던 분이다.
인간은 '스스로 함'으로써 인간이 될 뿐 아니라 절대와 무한과 초월의 하나님께 이를 수 있는 존재이다. '스스로 함'의 삶은 자기집착을 끊고 자기안주를 떨쳐 버리고 끊임없이 자기를 세우며 자기를 해방하는 과정이다. '스스로 함'의 주체는 끊임없이 자기를 세우는 과정 속에 있다.
'스스로 함'의 주체는 개인주의적 주체가 아니다. 함 석헌에게 있어서 모든 생각과 실천의 중심에는 언제나 '내'가 있다. 그러나 그 '나'는 하나님과 연결된 '나'이다. 함 석헌은 하나님을 '전체'로 파악한다. '스스로 함'은 이기적인 자아로부터 벗어나 하나님과 결합된 자아, 즉 공동체적, 전체적 자아로 되는 것이다.
인간의 마음 속에 하나님이 있다고 보고 인간과 하나님의 본질을 스스로 함으로 파악함으로써 함 석헌은 인간에 대한 모든 물리적 강제를 거부한다. 모든 인간은 자신 안에서 하나님과 닿아 있으므로 자기 속에서 스스로 깨닫고 스스로 결정하고 스스로 행동해야 하는 존재이다. 인간은 자신의 내면에서 스스로 열리는 존재이다. 따라서 인간에 대한 폭력적 강요는 인간의 본성에 어긋날 뿐 아니라 인간의 마음을 더욱 단단히 닫게 한다. 아무리 악한 인간이라도, 그 악한 인간 안에 살아 있는 하나님의 능력을 믿고 하나님의 능력의 역사(役事)하심에 맡겨야 한다는 것이다. 따라서 함 석헌은 절대적 평화사상에 이른다. 그러나 바로 같은 이유에서 '나 자신'에 대한 부당한 간섭과 강요도 있을 수 없다. 나 속에 하나님이 계시므로, 나에 대한 물리적 지배와 강요는 하나님에 대한 지배와 강요가 된다. 따라서 함 석헌은 모든 독재와 강제에 대해 비타협적 저항에 이른다. 그에게 있어 삶의 원리는 스스로 함이기 때문에 삶 자체가 모든 간섭과 억압에 대한 싸움이다. 철저한 평화주의와 비타협적 투쟁사상이 ㅅ　사상 안에 결합되어 있다.
마음을 '스스로 함'의 주체로 보았다면 마음의 일차적 기능은 무엇인가? 어떻게 인간은 자신의 마음 속에 있는 하나님과 통하고 참된 주체로 설 수 있는가? 함 석헌은 마음의 일차적 기능을 감정이나 느낌이 아니라 이성적인 생각으로 본다. 마음은 물론 느낌의 주체이다. 그러나 마음의 근본적 기능은 생각하는데 있다. 함 석헌에 따르면 인간의 활동 가운데 가장 주체적이고 독창적인 것이 생각이다. 먹고 마시고 배설하고 숨쉬고 피가 도는 생리적 활동은 내 뜻과 무관하게 저절로 이루어지는 것이고 사회정치적 활동은 외적 요구와 필요에 의해 행해지는 것이다. 그러나 생각은 참된 의미에서 나 자신이 하는 것이다. 남에게 의존하지 않는 유일한 행위이고 저절로 하는 게 아니라 스스로 하는 것이다. 스스로 함의 주체인 마음과 정신은 생각할 때 살아 있고 생각하지 않으면 죽는다.

여기서 생각은 사변적인 생각이 아니다. 물론 이성적 차원을 포함하지만 그 이상으로 영적 차원을 포함한다. 감정이 본능과 결부되어 있다면 영은 하나님과 결부되어 있다. 이성은 본능과 영 사이에 끼어 있다. 본능은 강력한 힘으로 이성을 사로 잡으려 한다. 그러나 이성의 본분은 본능의 힘에서 벗어나 영에게 봉사하는데 있다. 함 석헌에 따르면 이성이 제 능력과 자유를 온전히 발휘할 때 비로소 이은 영에게 봉사할 수 있다. 함 석헌은 이성과 영의 이런 관계를 '하는 생각'과 '나는 생각'으로 표현한다. '하는 생각'은 이성적 주체적 사고를 나타내고 '나는 생각'은 영감(靈感:inspiration)을 나타낸다. 생각을 철저히 해야 영감이 떠오른다는 것이다. 생각함으로써 '스스로 함'의 이성적, 도덕적, 영적 주체가 확립된다.
역사와 사회의 밑바닥에서 사는 ㅅ　은 스스로 함의 전형이다. 역사의 ㅅ　인 ㅅ　들을 민초라고 하는데 들풀은 스스로 살아가는 ㅅ　에 대한 적절한 은유이다. 10 여 년 전 교도소에서 시멘트 담벽의 틈새에 피어난 풀꽃들을 본 일이 있다. 바람에 날려 온 흙먼지 위에 바람에 날려 온 들꽃 씨앗이 싹을 내고 꽃과 푸른 잎을 피워 낸 것이다. 하수도 옆에 핀 무성한 잡초들은 자살이나 좌절을 모르고 굳세게 산다. 악조건 속에서 더러운 하수도 옆에서 성실하고 굳세게 사는 들꽃과 잡초는 역사의 혹독한 시련 속에서 그리고 사회의 더러운 시궁창 속에서 힘 있게 사는 ㅅ　의 삶을 나타낸다.
ㅅ　은 스스로 함으로 산다. 가진 것은 스스로 할 수 있는 마음 밖에 없다. 사랑하고 저항하고 연대하는 능력 밖에 없는 ㅅ　은 스스로 할 수 밖에 없다. ㅅ　은 역사와 사회의 밑바닥에서 스스로 생산하고 건설함으로써 인류의 삶을 지탱해 온 역사의 참된 주체였다. 이에 반해 지배특권층은 물리적 힘 다시 말해 돈과 권력에 의지하는 자들이고 밑바닥 ㅅ　들의 삶에 기대어 사는 의존적 존재들이다. 역사발전의 원리는 '스스로 함'이다. 스스로 하는 ㅅ　이 유한계급, 지배계급의 압제와 타율적 지배를 깨뜨리고 주인이 되어가는 과정이 역사다. 돈과 권력에 의존하지 않는, 자유롭고 주체적인 삶을 추구하는 것이 구도적 자세이고 종교적 삶이다. 그런 삶이 바로 오 천년 역사의 시련 속에서 스스로를 지켜 온 민중적 삶의 모습이다. ㅅ　이 스스로를 구원해 간다는 것은 이미 종교적, 신앙적 차원을 지녔다. ㅅ　이 역사의 주체라는 것 자체가 하나님에 대한 신앙고백적 차원을 가진다. 만일 돈과 권력[에 의지하는 사람들]이 궁극적으로 승리하고, 서로를 받아 줄 마음과 서로를 잡아 줄 손 밖에 없는 ㅅ　들이 궁극적으로 패배하는 것이라면 세상에는 하나님도 없고 진리도 없는 것이다. 사랑과 정의를 믿는 마음밖에 가진 게 없는 ㅅ　들이 돈과 권력에 의지하는 사람들의 불의한 폭력을 이긴다는 믿음은 역사 속에 하나님이 살아 계시고 하나님이 역사를 지배하신다는 것을 믿는 믿음이다.
ㅅ　이 스스로를 구원해 간다는 주장은 서구의 정통적 구원론에 대한 도전이며 수정이다. 정통신앙의 교리에 따르면 그리스도의 대속적 죽음을 믿기만 하면 구원받을 수 있다. 구원의 주체는 하나님이고 그리스도이며 인간은 수동적 위치에 있다. 함 석헌은 <흰 손>이라는 詩에서 "그리스도의 피가 효력이 있으려면 내 손바닥에서도 피 한 방울이라도 흘릴 수 있어야 한다"고 말한다. 내가 그리스도와 함께 고난의 자리에 설 수 있어야 한다는 말이다. 십자가의 고난이 인류를 구원한다는 진리를 함 석헌은 한국의 민족사에 적용한다. 세계인류의 죄짐을 지고 고난받는 한국민족, 강대국의 침략과 약탈과 압제로 신음하며 강대국에 의해 강요된 분단의 고통을 당하는 한국민족이 그 고난의 사슬을 끊고 스스로 일어서면 세계평화 세계구원의 길이 열린다고 보았다. 이것이 <뜻으로 본 한국역사>의 결론이었다.
함 석헌은 고난의 역사 속에서 민중구원론을 보다 적극적으로 주장한다. 고난받는 ㅅ　들과 예수 그리스도를 동일시하는데 머물지 않고 민주화와 민족통일을 위해 고난받는 한국ㅅ　들이 예수라는 아기를 잉태하고 그 아기를 낳기 위해 진통을 겪고 있다고 말한다. 고난받는 ㅅ　들이 메시아 공동체를 낳는 주체라는 것이다.
'스스로 함'의 원리는 필연적으로 공동체세상을 지향한다. 역사는 ㅅ　들의 스스로 하는 삶을 통해 지탱되고 스스로 하는 싸움을 통해 진전된다. 역사의 참된 주체인 ㅅ　은 스스로 사는 표본이다. 지배층은 의존해 사는 표본이다. 유한계급 다시 말해 스스로 하지 않는 계급은 불평등사회, 더불어 살지 않는 사회를 요구한다. 스스로 하는 삶은 더불어 삶의 전제이다. 착취와 억압없는 삶이다. 스스로 함은 개인적 주체성이 아니라 공동체 형성을 지향한다. 역사는 '스스로 하지 않는' 지배계급의 '스스로 하는' ㅅ　들에 대한 압제와 수탈을 타파하고 스스로 함을 실현하는 역사다. 역사는 '스스로 함'을 실현함으로써 자유롭고 평등하고 평화 넘치는 공동체 세상을 이루어 가는 과정이다.
이제까지 ㅅ　사상을 '스스로 함'이라는 말을 중심으로 간략하게 살펴 보았다. '스스로 함'의 사상은 인간과 하나님을 직결시킨다는 점에서 동학의 시천주(侍天主), 인내천(人乃天) 사상과 통한다. 그리고 ㅅ　을 역사적 구원의 주체로 본다는 점에서 민중신학의 민중구원론에로 이어진다. 또한 북한의 주체사상이 정치사회적 영역에 집중하고 있지만 주체사상과 '스스로 함'의 사상은 인간의 자주성을 사상적 원리로 삼는다는 점에서 접촉점을 가지고 있다. 그리고 "섬김을 받으러 온 게 아니라 섬기러 왔다"고 말하고 밑바닥 ㅅ　들을 하늘나라의 주인으로 선언한 예수의 가르침과도 일치한다. 예수의 하나님 나라운동은 가난하고 소외된 ㅅ　들을 하나님 나라의 주체로 불러 세우고, 병자들을 치유하여 '스스로 하는 인간'으로 회복시키는 민중자주화운동이었다. 함 석헌의 ㅅ　사상도 인간의 마음 속에서 그리고 사회정치적 차원에서 ㅅ　들의 자주적 주체성을 선언하고 추구한다. 이 점에서 '스스로 함'의 사상은 예수운동에 대한 한국적 해석이다.

4) '스스로 함'과 새로운 공동체의 전망

오늘 인류사회의 한쪽에서는 생산기술의 발달로 과거에는 상상할 수 없을 만큼 물질적 풍요를 누리면서도 다른 한쪽에서는 참담한 물질적 빈곤 속에서 굶어 죽고 있다. 이것은 현대문명의 도덕적 영적 수준을 극적으로 말해 준다. 대량생산과 대량소비를 강요하는 현대산업사회에서 물질의 결핍과 물질에의 예속은 현대사회의 도덕적 영적 빈곤을 드러낸다. 유흥가와 텔레비전이 뿜어내는 현란한 색채의 물질주의에 사로 잡힌 현대인의 마음은 무력하며 서로에게 닫혀 있고 흉폭하다. 다국적 기업과 재벌기업들이 주도하는 상업적 물질적 대중주의에 파묻힌 현대인은 도덕적 영적 자아를 상실했다. 현대인은 기계없는 물질적 빈곤의 시대로 돌아갈 수는 없다. 그러나 현대인은 기계와 물질에의 예속에서 벗어나 기계와 물질의 참된 주인으로서 도덕적 영적 자아를 회복해야 할 과제를 안고 있다. '스스로 함'의 사상은 현대인이 기계와 물질의 주인으로서 도덕적 영적 자아를 회복하는데 도움이 될 수 있다.
'스스로 함'의 사상은 오늘의 상황에서 새로운 공동체적 전망을 줄 수 있다. 오늘의 사회주의사회와 자본주의사회는 모두 공동체 사회를 이루는데 실패했다. 그 실패의 원인을 두 가지로 들 수 있다. 첫째, 자본주의사회와 사회주의사회가 모두 물질주의를 사회적 발전의 이념으로 삼았기 때문에 실패했다. 자본주의는 자본을 사회주의사회는 물질적 생산력을 사회발전의 동력으로 삼는다. 자본주의사회는 자연과 동료인간을 착취하고 파괴함으로써 자연과 동료인간으로부터 인간을 소외시켰다. 사회주의사회는 인간의 깊은 내면적 동기를 무시하고 집단적으로 물질적 생산을 추구함으로써

사회적 활력을 잃었을 뿐 아니라 자본주의사회 이상으로 자연생태계를 파괴했다. 물질주의로부터 벗어나는 것이 현대인의 절박한 과제이다. 철학자 한스 요나스(Hans Jonas)는 현대인의 물질적 욕망을 어떻게 줄일 수 있는가가 오늘의 철학의 중심 문제라고 말한다. 생태학적 금욕을 통해서 우리는 자아의 주체성을 회복하고 자연생태계와의 화해에 이를 수 있다.

둘째, 사회주의사회와 자본주의사회는 모두 ㅅ　들의 자발적 주체성과 참여를 확보하지 못했기 때문에 실패했다. 사회주의 사회의 실패는 법과 제도와 이념의 실패라기보다는 ㅅ　들의 자발적 주체성을 확립하지 못하고 ㅅ　들의 자발적 참여가 이루어지지 못한데 있다. 또한 오늘날 자본주의 사회도 ㅅ　들을 제도적으로 억압하고 소외시킴으로써 부패와 타락에 빠지고 인간상실과 공동체적 기초의 붕괴에 직면하고 있다. 사회주의와 자본주의가 실패한 원인은 스스로 하는 ㅅ　들의 사회정치적 주체성을 확립하지 못한데 있다. 오늘의 세계사적 상황에서 새로운 인류공동체의 전망은 사회주의사회와 자본주의사회가 실패한 바로 그 자리에서 모색되어야 한다. ㅅ　들의 주체성 확립과 주체적 참여가 새로운 공동체 형성의 기초가 되어야 한다. ㅅ　들의 역사적 사회적 주체성은 정치사회적 노력만으로 확립될 수 없다. 정치사회적 차원에서 ㅅ　들의 자발적 주체성을 확립하려 했던 중국의 문화혁명이 실패로 돌아갔고 북한의 주체사상도 실패할 가능성이 높다. ㅅ　들의 주체성은 보다 깊은 자리에서, 도덕적 영적 자리에서 확립되어야 한다. '스스로 함'의 사상은 ㅅ　들의 주체성을 보다 깊은 자리에서 확립하는데 기여할 수 있다. 또한 '스스로 함'의 사상은 물질적 욕망에 대한 마음의 자유를 추구하고 자연과 인간과 하나님이 하나로 통하는, 조화롭고 온전한 삶에 이르는 길을 시사해 준다.

씨앗에 대한 민중신학적 성찰

박 재 순 박사

오랫동안 한국의 민중신학은 억압받고 수탈 당하고 소외된 민중의 사회 정치적 상황을 타파하기 위해 힘썼다. 한국에서도 여전히 민중은 사회경제 문화적 고통 속에 있다. 그러나 전과는 달리 민중이 스스로 일어서서 운명을 쇄신해 가는 주체적이고 책임적인 과제가 중요해졌다. 민중의 내면과 주체적 영적 차원이 중요해진 것이다.
민중은 사회, 정치, 경제적인 구조 속에서의 집단이면서 구체적인 한 사람이다. 구체적인 한 사람으로서의 민중을 외면하고 집단적이고 구조적인 민중만을 말하면 민중을 추상화하고 관념화하게 된다. 민중의 주체적 영적 차원을 밝히는 일은 민중 한 사람의 삶이 집단적 사회적 성격을 지니면서도 구체적인 한 사람의 내적, 영적 차원을 밝히는 것이다.
예수는 하나님 나라를 씨앗으로 비유했고 스스로 씨앗의 삶을 살았다. 땅에서 떨어져 죽어서 많은 결실을 맺는 밀알처럼 자신의 목숨을 십자가에 바쳐서 인류상생의 길을 열었다. 예수는 자신을 비우고 버림으로써 하나님 나라를 열었다. 예수는 하나님 나라 운동을 통해서 우주적 삶의 비전을 제시하면서도 구체적인 한 사람(잃은 양 한 마리)에 집중했다. 예수운동은 하나님 나라의 빛 속에서 구체적인 한 사람을 치유하고 돌봄으로써 인간과 사회를 쇄신하는 운동이었다. 예수운동을 오늘 펼치기 위해서 정치경제적 구조와 사회문화적 억압을 깨뜨릴 뿐 아니라 민중의 영성을 쇄신해야 한다. 오늘의 전지구적 생태학적 위기 앞에서 그리고 지구화되는 산업문화 속에서 우리는 인간의 안과 밖, 개체와 전체가 구별 없이 서로 얽히고 통한다는 것을 새삼 깨닫는다.

이미 내 속에 사회의 모순과 악이 침투해 있고 악마적인 사회문화의 원리와 힘이 나를 사로잡고 있다. 또한우리 각자의 자기중심적 욕망과 지배욕이 사회를 병들게 하고 악화시킨다.
씨앗은 민중의 개체성과 전체성을 드러내는 적절한 은유이다. 씨앗 한 알속에 수 십억 년 이어 온 생명이 응축되어 있고 씨앗 한 알속에 꽃과 열매, 잎과 줄기의 싹이 담겨 있다. 씨앗은 스스로 자라는 존재이고 흙과 물과 바람과 햇빛의 어울림을 통해 우주적 생명을 펼친다.
씨앗은 민중의 영성적 깊이와 우주적 생명의 조화와 일치를 드러낸다. 씨앗은 민중의 자발성, 주체적 영성적 차원을 드러내는 상징이며 민중적 삶의 생태학적 차원을 밝혀 준다. 씨앗의 은유를 통해 민중의 주체적 영성을 밝히고 서로 살림의 생태학적 차원을 강조할 수 있다.
또한 씨앗은 체제와 구조의 악마적 죄성을 고발하는 효과적인 은유이다. 어떤 기득권이나 체제와 제도의 악에도 불구하고 자신의 생명을 펼쳐 가는 민중의 자주적이고 고유한 삶의 힘과 지혜를 씨앗은 보여 준다. 그리하여 씨앗은 체제와 제도의 굴레에 매인 민중으로 하여금 체제와 제도를 넘어서 자유와 평등의 삶을 펼쳐 갈 힘과 지혜를 보여 준다..

씨앗과 꽃과 인간의 이야기

5억 년 전에 오존층이 완성되고 지상에 처음으로 겉씨 식물이 생겨나고 10m 넘는 울창한 삼림이 형성되었다. 3억년 전에 몸길이 60cm밖에 안 되는 공룡이 엄청난 식욕을 가지고 나뭇잎을 먹어대서 몸길이 50m까지 자랐다. 긴 목과 작은 머리와 엉성한 이빨을 지닌 거대한 공룡들은 겉씨 식물이 주종을 이루는 거대한 숲의 파괴자였다.
겉씨 식물인 침엽수림이 파괴되면서 꽃과 열매를 지닌 속씨 식물이 생겨났다. 꽃과 열매, 꽃가루와 꿀은 충과 포유류와의 공생관계를 위한 미끼이고 노력이다. 꽃가루와 열매와 꿀을 주고 아름다운 색깔과 자태를 지님으로써 속씨 식물들은 곤충들 특히 포유류를 끌어들이고 이 동물들에게 맛나고 좋은 먹거리를 주고 자신의 씨앗을 전파하게 했다. 곤충과 포유류를 통해 속씨식물들은 빠르고 다양하고 넓게 퍼졌다.
파괴자 공룡은 겉씨식물이 꽃과 열매를 지닌 속씨식물로 대체되자 적응 못하고 소멸해 갔다.
6,500만년 전에 지름 10km의 운석이 충돌해서 먼지 때문에 긴 겨울이 와서 공룡은 멸절했다. 포유류는 속씨 식물과 공생하면서 빠르게 진화하고 번식했고, 영양이 풍부한 열매를 먹고 지구적 재난의 긴 겨울을 이겨냈다.
꽃의 아름다움과 열매와 꿀은 공생하려는 생명의 의지에서 나왔다. 꽃의 아름다움, 열매와 꿀의 달콤함은 상생을 위한 것이다. 꽃의 아름다운 자태, 다채로운 빛깔, 다양한 모습은 상생에로의 부름이며 더불어 살려는 생명, 더불어 살려는 조물주의 아름다운 의지이다.
1 만 1천년 년 전에 북미대륙의 얼음물이 바다로 퍼져 다시 기온이 내려갔고, 숲과 초원이 줄자 식량위기를 맞은 인간들이 추위를 이기는 야생 밀을 발견하여 농사를 시작했다. 씨앗으로 농사를 지음으로써 인구는 급증하고 오늘의 문명사회를 이루었다.

2. 민중: 역사와 사회의 씨앗

1) 씨앗의 은유

민족의 역사와 사회의 밑바닥에서 온갖 설움과 恨(Han)을 당하면서 민족의 삶을 지탱해 온 민중을 함석헌은 씨앗이라고 불렀다. 하나의 씨앗 속에 수십억 년의 생명의 역사가 압축되어 있다. 그리고 이 씨앗을 통해 생명의 역사가 무한히 전개될 수 있다. 예컨대 꽃씨 하나에 수십억 년 동안 피고 졌던 꽃나무들의 생명의 역사가 담겨 있고 이 꽃씨 하나를 통해 앞으로 수천 수만의 꽃나무들이 피고 질 수 있다. 따라서 씨앗은 영원무궁한 우주적 생명의 응축이다. 씨앗처럼 민중은 영원한 생명의 담지자다. 민중의 한많은 가슴 속에 오천 년 민족사의 설움과 염원이 쌓여 있고 앞으로도 민중의 삶을 통해 한민족의 삶이 무한히 전개될 것이다.
씨앗은 자신 안에 생명의 힘과 가능성을 지닌 존재로서 스스로 싹을 틔우고 스스로 자라고 스스로 꽃과 열매를 맺는 자발적 생명의 표본이다. 생명활동의 일정한 조건만 주어지면 씨앗은 언제 어디서나 생명을 꽃피울 수 있다. 물리적 힘과 법의 명령에 의해 씨앗의 생명활동을 강요할 수 없다. 총칼의 힘으로 꽃을 피울 수 없다. 이와 마찬가지로 민중은 역사적 사회적 삶의 무한한 힘과 지혜를 지닌 자발적이고 주체적인 존재다. 민중은 자신 안에서 영원한 생명인 하나님과 직접
통하는 존재이다. 그러므로 민중은 스스로 깨닫고 스스로 자라고 스스로 실천할 수 있는 존재이다.
씨앗은 흙에 떨어져서만 다시 말해 가장 낮은 자리에서만 생명활동을 할 수 있다. 씨앗은 남을 딛고 서서는 싹을 틔울 수 없다. 금과 은으로 된 귀한 상자 속에서는 생명의 노래와 춤을 시작할 수 없다. 땅에떨어질 때 비로소 자신을 열고 아름다운 생명을 꽃피울 수 있다. 그리고 씨앗의 모습 자체가 둥근 모습을 하고 있기 때문에 언제 어디서나 한 점만 있으면 설 수 있다. 이와 같이 민중은 사회의 밑바닥에서 이름도 지위도 없이 민족사의 무거운 짐을 지고 자신의 삶을 꽃피우며
새로운 시대를 열어 가고 있다. 민중이 높은 지위를 탐할 때 자신의 역사적 사명을 버리고 다른 민중을 배신하게 된다. 씨앗이 흙에 떨어져 대지의 주인이 되듯이, 민중은 스스로 바닥에 섬으로써 역사와 사회의 주인이 된다.
씨앗은 자신의 죽음을 통해 풍성한 생명을 꽃피운다. 씨앗이 죽지 않으면 하나의 씨앗으로 머물 수밖에 없다. 죽음으로써 풍성한 삶을 사는 씨앗은 죽음을 통해 새로운 위대한 삶이 약속된다는 삶의 원칙과 '나'를 희생함으로써 이웃의 삶이 풍성해진다는 사회적 삶의 도리를 보여 준다. 민중은 역사적으로 사회적으로 고난과 희생을 강요당하는 삶을 살아 왔다. 민중의 희생과 고난을 통해서 한민족의 삶은 정화되고 풍성해졌다. 민중은 오천 년 민족사 속에서 "죽어서 사는 도리"를
체득한 셈이다. 함석헌에 의하면 예수가 인류 전체의 죄를 뒤집어 쓰고 죽음으로써 인류의 메시아가 되었듯이 민중도 민족과 인류의 죄를 지고 스스로 고난과 죽음의 길을 감으로써 정의와 평화의 시대를 열 수 있다.
하나의 씨앗 속에 전체 생명이 담겨 있으며 전체 생명의 뿌리에서 하나 하나의 씨앗이 생겨난다. 씨앗은 전체와 개체의 상호동속성을 잘 보여 준다. 인간의 삶도 그렇다. 하나의 인간 속에 우주생명(인류생명)의 중심인 하나님이 내재해있다. 하나님과 인간을 직결시킴으로써 한 인간과 사회 전체가 직결된다. 한 인간의 선행이나 범죄는 단순히 한 개인의 행위가 아니라 전체 사회가 관련된 행위이고, 전체 사회의 미래는 구체적인 개인의 생각과 실천에 달려 있다.
씨앗은 제 모습을 지키기만 하면 수 천년이 지난 후에도 싹을 틔울 수 있다. 씨앗이 오랜 세월의 추위와 바람을 참고 견디어 낸 후 생명을 꽃피우듯이, 민중은 오랜 역사의 시련과 고난 속에서도 본연의 제 모습을 지켜 낸 후 세상을 구원할 수 있다.

2) 민중은 역사와 사회의 씨앗

한국의 민중이 5천 년 험한 민족사 속에서 혹독한 고난과 시련, 죽음과 한을 이기고 살아 있다는 것만으로도, 인도의 달리트(Dalits)들이 수 천년 동안 사회정치경제적으로 종교신분적으로 비인간적 억압과 소외와 수탈을 겪고 생존해 있다는 것만으로도 위대한 생명의 힘과 영성의 지혜를 지니고 있다. 씨앗 한 알 속에 무궁하고 풍성한 생명이 응축되어 있듯이, 민중 한 사람, 달리트 한 사람 속에 엄청난 영적 생명의 힘과 지혜가 들어 있다. 수 억년 전, 수 십 억년 전에 땅 속 깊은 바닥에 묻힌 울창한 삼림과 거대한 공룡, 맴머스들이 수 억년, 수 십억년 동안 거대한 산과 두터운 바위에 짓눌려 석유, 석탄, 개스와 같은 엄청난 에너지로, 다이아몬드와 같은 아름답고 단단한 보석이 되었듯이, 수 천 년, 수 만년 동안 역사와 사회의 밑바닥에서 역사와 사회의 모든 짐을 지고 상처와 시련을 이겨 낸 민중의 삶 속에도 엄청난 영적 생명에너지, 보석과 같은 아름다운 영성이 담겨 있다.
한국의 지배층은 외래문화와 외세에 쉽게 굴복하고 동화되었으나 약한 것 같은 민중은 민족의 얼과 자존을 지켜 왔다. 인류와 민족의 참된 생명, 영과 얼이 민중 속에 가장 잘 보존되어 있다. 인위적인 제도와 이념으로 오염되거나 훼손되지 않았기 때문에 생명의 바탈-(나님의 형상)을 가장 잘 간직한 존재다. 씨앗인 민중은 하나님의 형상을 가장 잘 보존한 존재이다.
풀은 바람보다 먼저 눕고 바람보다 먼저 일어난다. 민중도 지배층의 억압과 수탈 그리고 지배문화의 물결이 거세게 밀어닥칠 때 먼저 눕고 먼저 일어난다. 밟아도 밟아도 굳세고 무성하게 일어서는 잡초처럼 민중은 눌리고 뺏기고 밀려나도 억세게 활기차게 일어난다. 언 땅을 뚫고 푸른 풀이 돋아나듯이 풀씨가 소나 말의 뱃속을 지나서도 싹을 티우고 꽃을 피우듯이 민중도 모진 억압과 수탈을 뚫고 힘차고 아름답게 살아난다.
씨앗은 제가 제 몸으로 자라고 변화한다. 씨앗은 '스스로 함'의 상징이다. 스스로 함은 스스로 말미암음(自由), 스스로 됨(自然)과 통하는 말이다. 스스로 함은 생명의 기본원리다. 세상에서 대신 살아 줄 수 없는 것이 생명이다. 먹고 자고 싸고 낳고 자라는 모든 일을 남이 대신할 수 없다. 남이 대신 살 수도 없고 대신 죽어 줄 수도 없다. 민중은 스스로 사는 존재이다. 지배층은 남을 부리고 남에게 의존하지만 민중은 몸으로 직접 한다. 그러므로 민중이 생명 자체에 더 가깝다.
생명은 스스로 함이고 스스로 함은 스스로 자람이다. 함석헌에 의하면 역사도 우주도 인간도 스스로 자라는 존재이다. 예수도 역사 속에서 우리의 삶 속에서 스스로 자라는 인격이고 하나님도 스스로 자라는 미완성의 존재이다. 그러기에 '나'도 되기 위해 애쓰는 존재, 될 것을 믿는 존재이다. 함석헌은 이렇게 말한다: "하나님은 자람이다. 영원의 미완성이다. 나도 영원히 되지 못한 것이다. 되려는, 되자는 믿음이 나다."
스스로 한다는 것은 끊임없이 자기를 초월한다는 말이다. 스스로 사는 민중은 날마다 자기를 넘어선다. 자기초월은 스스로 자유로움이며 자신의 주체성을 확립하는 것이다. 진흙탕에서 연꽃이 피고 쓰레기더미에서 장미꽃이 피듯이, 밑바닥 민중의 삶에서 하나님 나라가 열린다.

자유혼으로 사는 민중은 바람처럼 자유롭고 별처럼 초연하고, 들풀처럼 무심하며 사자처럼 용맹하다. 살인적인 작업환경에서 노동자의 생존권을 위해 1970년에 자신의 몸을 불살랐던 전태일은 오늘날 한국인의 가슴 속에 빛나는 별이 되었다.
씨앗은 아무리 나쁜 상황과 조건 속에서도 주어진 생명의 본성에 따라서 성실한 생명활동을 한다. 하수도구멍에서나 교도소 담벼락에서나 긴 줄기와 잎과 꽃을 성실히 피우는 들꽃의 성실한 아름다움, 이름없이, 남에게 보이지 않으면서 아름다운 모습을 일구는 들꽃의 생명력을 보라. 민중은 이름없이 자랑이나 과시하않고 아름답고 성실하게 산다. 죽을 수 밖에 없는 상황에서도 끈질기게 들풀처럼 강인한 삶을 산다.
민들레 꽃씨가 바람에 날려 가 닿는 곳 어디서나 자기 생명을 꽃 피우듯이, 이주노동자, 장애인, 정신대 여성들 그리고 모든 민중은 있는 그 자리에서 시련과 좌절을 딛고 아름다운 삶을 꽃 피우고 생명을 불태운다.
들풀은 자살을 모른다. 밟혀도 밟혀도 짓푸르게 일어선다. 거짓 관념이나 인위적인 제도와 체제에 매이지 않고 몸으로 생명을 사는 민중도 무조건 산다. 억눌리고 짓밟히며 밀려난 민중은 거짓 관념이나 제도에 매이지 않고 삶의 본능과 의지에 충실하게 산다. 민중은 직접 삶에 몰두한다. 生命은 살라는 명령이다.
민중은 자기만을 위해 살지 않는다. 힘겹게 살아온 많은 민중들, 가난한 어머니와 아버지들은 흔히 "자식 새끼 때문에 죽지 못해 산다"고 한다. 민중에게는 삶 자체가 삶의 목적이고 과제였다.
실제로 많은 민중들이 죽을 수밖에 없는 상황에서, 희망과 보람을 느낄 수 없는 상황에서 오직 자식의 생존을 위해 끝까지 산다. 그리하여 끝내 삶의 보람과 행복을 일군다.
씨앗으로 생명을 전하고 유지하는 식물들은 생태계 먹이사슬의 바탕을 이룬다. 사슴과 토끼는 풀을 먹고 여우와 늑대는 사슴과 토끼를 먹고 호랑이와 사자는 여우와 늑대를 먹는다. 그리고 호랑이와 사자는 죽어서 거름이 되어 풀의 먹이가 된다. 모든 생명체의 먹이가 되어 생명세계를 살리면서 자신도 사는 상생과 공존의 삶을 사는 씨앗들처럼, 민중도 역사와 사회의 바닥에서 인류를 먹임으로써 상생과 공존의 삶을 지켜 왔다.
민중은 생명세계의 바탕이다. 씨앗이 뭇 생명을 먹이듯이, 민중은 농사를 지어 먹여 주고, 옷을 지어 입혀 준다. 민중은 온갖 상품을 만들고, 집을 짓고, 길을 닦고, 차를 만든다. 먹히면서도 남을 살리고 나도 사는 상생의 길을 연다.
민중은 사회의 어머니, 아버지 노릇을 하지만 짓밟히고 밀려나 있다. 남을 먹이면서도 자신은 굶주리고 남을 입히면서도 헐벗고 남에게 좋은 집을 지어 주면서도 자신의 집을 갖지 못한다. 살림의 주체이면서 예속된 삶을 산다. 민중의 해방은 생명의 해방이며 노동의 해방이며 사회의 해방이다. 민중의 해방은 반공동체적인 지배엘리트를 공동체적 삶에로 해방하는 것이다.
풀이 고갈되면 다른 모든 생명이 고갈된다. 풀이 푸르고 풍성하면 다른 생명도 풍성한 생명을 누린다. 민중의 삶이 고갈되면 사회 전체의 삶이 고갈된다. 생명의 원천, 활력은 민중을 통해 솟아난다. 삶의 재미와 활력은 민중에게 있다. 민중의 삶이 재미있고 신나고 생생하다. 인위적이고
화려한 상류층의 삶은 조화처럼 시들하고 맛이 없다.
씨앗이 작고 약하듯이 민중은 개인으로서는 무한히 작고 약하다. 오랜 세월 동안 눌려 지냈기 때문에 민중은 자신의 숨은 존재와 능력을 모를 수 있다. 수 천년, 수 만년 짓밟히고 모진 시련과 고난 속에서 상처를 받고 마음 깊은 곳에 한을 쌓고 있기 때문에 마음이 모나고 뒤틀리고 팍팍할
수 있다. 민중의 마음의 빗장이 굳게 닫혀 있다.
총칼로 씨앗을 싹트게 못하고 대포로 꽃망울을 피게 못하듯이, 의심과 강제력으로는 민중의 마음을 열 수 없다. 따뜻한 햇빛과 부드러운 바람으로만 꽃망울을 피우고, 보드라운 흙과 스며드는 물로 싹이 트듯이, 민중의 굳게 닫힌 마음은 신뢰와 사랑으로만 열 수 있다. 민중에게 머리 숙이고 먼저 민중에게 배우지 않고는 결코 민중을 가르치거나 일깨울 수 없다. 독재자나 영도자, 지식인 엘리트가 민중에게 구원과 해방을 안겨 주는 게 아니다. 스스로 생명을 펼쳐가는 씨앗처럼, 민
중은 스스로 구원을 펼쳐간다.
스스로 사는 사람은 나의 자주성을 지킬 뿐 아니라 너의 자주성을 존중한다. 스스로 함의 원리에 충실하자면, 상대방의 생각과 뜻과 느낌을 존중해야 한다. 따라서 씨앗사상은 인간의 자주성을 짓밟는 물리적, 제도적 폭력에 저항한다. 주체성이 확립될 수록 폭력적 지배에 대한 불굴의 저항정신, 투쟁정신도 커진다. 이 투쟁은 스스로 하는 삶을 유린하는 폭력에 대한 투쟁이므로 평화를 위한 투쟁이다.
씨앗인 민중이 역사와 사회의 주체, 지구화의 주체가 되기 위해서는 지배권력의 집단적 폭력을 정당화하는 국가주의에 맞서 싸워야 한다. 국가주의는 민중을 다스려야 할 대상으로 본다. 그러나 씨앗이고 민초인 민중은 지역자치의 풀뿌리 민주주의를 추구하고 실현한다. 풀뿌리 민주주의의 실현은 정치적인 동기나 목표만으로는 이루어지지 않는다. 풀뿌리 민주주의는 믿음과 사랑을 추구하는 보다 높은 가치와 목표를 통해서만 완성된다.

3) 나-민중-예수의 꿰뚫림

씨앗 하나 속에 우주생명의 신비와 숨결이 담겨 있듯이 민중의 삶 속에 하나님의 존재와 활동이, 거룩한 영의 숨결이 닿아 있다. 사회의 바닥에서 자연을 가지고 노동하고 생산하는 민중은 하나님의 창조역사, 자연생명의 조화(造化)와 작용에 동참한다.
함석헌은 예수의 고난과 민족의 고난과 오늘의 '나'를 일치시킨다. 함석헌에게 민족의= 주체와 실체는 민중 곧 씨앗이었으므로 [예수-민중-나]가 하나로 꿰뚫린다. [나-예수(하나님)-씨앗(민중)]을 일치시킴으로써 오늘의 나(마음의 결단과 실천)를 강조하는 주체적 포용적 신앙이 형성되었다.
민중을 외면하고는 하나님을 만날 길이 없다. 민중을 외면하고는 역사와 사회의 참된 쇄신은 없다. 역사와 사회의 참된 진전은 민중을 통해서, 민중에 의해서 이루어진다. 억눌리고 소외된 민중을 제쳐 놓고 옳고 건전한 사회를 이룰 수 없다. 역사와 사회의 해방과 구원은 민중을 통해서 온다. 하나님은 민중과 함께 민중을 통해서 하나님 나라의 구원과 해방의 길을 여신다. 하나님을 만나기 위해서, 역사와 사회를 새롭게 하기 위해서 나는 민중에게 가야 한다. 민중이 내게 참 하나
님, 참 예수를 보여 준다.
예수와 민중의 관계는 물고기와 물의 관계다. 민중과 유리된 예수는 죽은 예수다. 내 속에 살아 있는 예수는 나를 민중에게 이끈다. 예수와 나와 민중이 하나로 꿰뚫릴 때 역사와 사회의 중심에서 하나님 나라가 열린다.

3. 성서의 씨앗: 믿음과 영의 씨앗

1) 사람의 씨앗과 용

인간은 신의 형상을 따라서 두 발로 곧게 서는 존재--책임과 자존과 자유를 지닌 창조자적 존재--로 지어졌다. 과학과 종교를 통해 인간에게 무한히 넓고 높은 세계가 열렸다. 직립한 인간의 자유와 책임은, 하나님을 중심에 모시고 이웃과 자연과 더불어 사는 창조공동체를 이루기 위해, 하나님이 인간에게 허락한 자격과 능력이었다. 직립한 인간은 자기중심적 존재로 전락함으로써 하나님의 생명동산을 떠나 서로 죽임의 세계에 빠졌다. 정복하고 지배하며 약탈하는 인간을 통해
서 씨앗과 푸른 잎, 다른 모든 피조물도 저주와 심판의 그늘--영원한 파멸의 위기-- 속에 있다.
죽임과 저주의 나락에서 벗어나 서로 살림의 공동체적 삶을 실현하는 일이 하나님의 창조의 완성이고 구원의 성취이다.
공존과 상생의 공동체를 실현할 인류의 씨앗을 성서는 여성(하와:생명의 어머니)의 씨앗(후손)이라 부른다. 하나님의 창조와 구원의 사업을 파괴할 죄와 저주와 죽음의 세력, 갈등과 서로 죽임의 세력을 뱀이나 용으로 나타낸다.
창세기 3장 15절은 악마의 상징인 뱀과 여성의 씨(후손) 사이의 적대를 말한다. 인류를 하나님없는 죄악과 죽음의 나락으로 유혹한 뱀(악마)과 그 유혹에 빠진 여성(하와)의 씨앗 사이에 대결이 이루어진다. 유혹에 빠진 여성은 구원과 승리를 자신의 삶 속에 품고 있다. 여성의 씨는 타락한 역사 속에서 구원을 이룰 존재이다. 뱀은 여성의 씨의 발꿈치를 물고 여성의 씨는 뱀의 머리를 깨뜨린다. 요한묵시록 12장에 따르면 다시 용과 여성의 씨(후손)의 대결이 나온다. 여기서 여성은 신의 고난당하는 의로운 민중, 교회를 상징한다. 여성은 만국을 다스릴 이(하나님 나라의 주권), 사람의 아들을 낳기 위해 지금 해산의 고통을 겪는 민중이다.
뱀과 용은 엄청난 식욕과 폭력으로 생명세계에 군림했던 공룡을 상징한다. 그리고 동양이나 서양에서 용은 왕과 왕권을 나타낸다. 성경에서도 용은 제국주의적 국가들(에집트, 아씨리아, 바빌론, 로마)과 그 권력자를 상징한다.
여성의 씨앗인 메시아는 어린이와 독사, 늑대와 어린양이 더불어 사는 평화세상을 여는 사람의 아들(人子), 민중(의 구원자)이다. 다니엘서와 복음서에 나오는 사람의 아들은 사람의 씨앗을 뜻한다. 사람의 아들/딸, 사람의 씨앗은 부와 권력과 지위에 의지하지 않는 순수한 맨 사람, 민중이다. 사람의 씨앗들, 사람의 딸들과 아들들인 민중에게서 메시아가 나온다. 다니엘서에서 사람의 아들은 박해받는 이스라엘 민중이며 그 백성의 집단적 화신이다. 메시아 예수는 그 자신이 민중이고 민중의 삶과 죽음의 화신이었다. 사람의 씨앗이 제국주의적인 국가권력에 맞서 사람을 구원한다.

2) 자라는 씨앗과 하나님 나라

예수는 갈릴리 나사렛이라는 가난한 농촌에서 나고 자랐다. 예수의 선교와 하나님 나라운동도 헬라문화가 지배하는 대도시를 피하고 주로 농촌에서 이루어졌다. 그래서 예수의 가르침은 농촌의 언어와 문화를 반영한다. 하나님 나라도 자라나는 씨, 씨뿌리는 농사꾼, 곡식과 가라지, 겨자씨와 누룩 등으로 비유된다.
씨앗의 비유는 인간의 삶 속에 이루어지는 하나님 나라가 자연과 역사의 합생임을 보여 준다. 예수에게서 하나님 나라는 역사적 사회적 현실이면서 자연생명의 비밀과 통하는 우주적 현실이다. 역사와 자연의 이분법적 분리는 서구사상의 인간중심적이고 관념주의적인 관행이다. 이미 역사의 주체인 인간의 몸과 마음은 자연과의 생태학적 순환 속에 얽혀 있다. 먹고 자고 싸는 인간의 자연적인 삶 자체가 이미 역사를 움직이고 구성하는 중요한 요인이다.
민중과 함께 밥상공동체를 실현하고 몸을 치유하는 예수의 활동에서 이미 자연생명이 새 역사의 바탕과 내용을 이룬다. 밥을 함께 나누는 일, 성만찬과 잔치는 씨앗(곡식)이 사람의 몸을 이룰 뿐 아니라 사귐의 바탕임을 나타낸다. 동학의 2대교주 최해월은 "밥(씨앗)은 하늘(Heaven, God)이다" 라고 말했다. 예수도 "밥(씨앗)이 곧 내 몸"이라고 했다. 밥(씨앗)을 통해서 우리는 예수와 한 몸을 이룬다. 예수와 한 몸을 이룸으로써 우리는 한 생명을 이룬다. 하나님 나라의 신비는 몸과 마음의 깊은 사귐의 신비이다.
씨앗은 자란다. 보이지 않게 스스로 자란다. 인위적인 노력으로 자라는 게 아니라 햇빛과 물과 바람과 흙의 어울림 속에서 자란다. 창조자 하나님이 씨앗을 키운다. 씨앗의 비유는 하나님의 생명력과 대자연의 생명력에 대한 신뢰를 가르친다. 겉보기에 아무리 초라해 보이고 실패한 것 같지만 끝에는 풍성하고 아름다운 결실을 맺는다. 하나님 나라의 일도 씨앗농사와 같다. 하나님 나라는 인위적으로 조작적으로 기계적으로 확장되지 않는다. 자기를 비우고 열고 낮춤으로써 하나님의 영과 진리에 의해 자라난다. 민중의 초라함과 약함 속에서 하나님 나라의 위대한 일이 이루어진다. 씨앗이 작고 초라해도 혹독한 겨울에는 다 죽고 없는 것 같아도 봄이 오면 온 땅을 푸르고 아름답게 뒤덮는 것처럼, 하나님 나라의 주인인 민중도 없는 것 같고 죽은 것 같지만 마지막에는 역사와 사회의 주인으로 서게 된다.
지극히 작은 겨자씨가 다 자라면 새들이 깃들 수 있는 나무가 되듯이 겨자씨처럼 작고 이름없는 민중이 결국 온 세상의 주인이 된다. 공중을 나는 새처럼 세상을 주름잡는 지배자들, 엘리트들, 명망가들도 민중의 품에 안기게 된다. 세상의 참된 변화는 작은 이들의 작은 일들에서 시작된다.
아름다운 들꽃은 하나님 나라에 대한 헌신을 가리킨다. 작은 씨앗이 피워낸 이름없는 들꽃 한 송이가 창조자 하나님의 솜씨와 영광을 드러낸다. 숨어서 피는 겸허한 들꽃은 인간의 탐욕과 교만, 미움과 거짓과 폭력을 버리고 하나님 나라의 정의와 평화를 위해 헌신하도록 우리를 부른다. 들꽃은 거짓과 미움 속에서 서로 죽이는 삶에서 벗어나 서로 살리는 삶에로 돌이키라는 하나님말씀을 담고 있다. 예수의 가르침에서 들꽃의 아름다움은 하나님의 은총과 섭리에 맡기는 믿음과
하나님 나라의 정의를 위한 온전한 헌신과 통한다.

3) 푸른 잎과 인간의 화해

성서에서는 인간의 삶과 자연의 삶이 뗄 수 없이 결합되어 있다. 인간에 대한 축복과 저주는 자연에 대한 축복과 저주와 이어지고 자연에 대한 축복과 저주는 인간에 대한 축복과 저주를 뜻한다. 아담과 하와의 타락 이후에 땅과 자연의 생산력도 저주와 심판 아래 있다. 농사짓는 일도 고통스런 일이다. 전쟁과 불의로 인해 자연도 황폐해진다. 인간의 악과 불의, 사회.정치적 억압과 수탈은 인간의 노동과 자연적 삶을 황폐케 하면 농사를 망치게 한다. 그러나 인간에 대한 하나님의 축복은 씨앗의 풍성한 결실로 나타난다. 씨앗은 인간의 정성에 감응하기도 한다. 눈물 흘리며 정성스럽게 씨를 뿌리는 사람은 기쁨으로 거둔다.
타골에 의하면 "푸른 잎이 사람을 구원한다." 창세기에서도 생명나무는 인간 삶의 중심에 있고, 묵시록 22장에서도 생명나무의 잎새가 민족들을 치유한다. 푸른 잎과 씨앗은 주체도 의식도 없는 단순한 대상이나 도구가 아니다. 나름대로 삶의 기쁨을 느끼고 음악을 즐긴다. 푸른 잎과 씨앗은 창조공동체적 삶의 기쁨을 드러낸다. 푸른 잎과의 화해를 통해 인간은 하나님의 생명동산에로 들어 갈 수 있다.
푸른 잎은 수 십 억 년 동안 지구생명세계의 바탕을 이루며 생명세계를 품에 안고 지켜 왔다. 그 품 속에서 자라난 인류는 지난 수 백 년 동안 어머니같은 푸른 잎의 생명들을 착취하고 짓밟고 파괴했다. 철없는 망난이같은 인류는 푸른 잎새 앞에서 참회하고 푸른 잎의 품에 안겨야 한다.
자기중심적 탐욕과 자기집착에 사로 잡힌 인간은 푸른 잎과 화해하기 위해서 회개하고 십자가의 죽음을 거쳐야 한다. 이 화해를 통해 푸른 잎도 저주와 심판의 그늘에서 벗어날 수 있다.

4. 죽음으로써 사는 씨앗

1) 믿음과 생명력
씨앗의 생명은 온 우주의 생명과 통한다. 내 속에 하나님의 생명의 씨가 들어 있다. 믿음은 생명의 바탕이고 힘이다. 몸과 마음밖에 없는 민중은 자신의 생명과 하나님의 힘을 믿는 믿음으로 산다. 하나님을 믿음은 나를 바로 세움이다. 하나님을 믿음은 나를 속박하는 게 아니라 참과 사랑에로 나를 해방함이다. "하나님을 믿는 것은...인간으로서 활동을 힘껏 하기 위해 생사성패를 하나님께 맡기는 일이다". 믿음, 주체성, 책임적 행위가 하나로 통한다.
하나님과 나는 서로 다르면서도 믿음 안에서 하나로 된다. 그런 의미에서 "믿음에는 주격도 목적격도 없다." 하나님과 나는 역설적 긴장과 일치 속에 있다. "절대자가 제게서 멀리 떨어져 절대 먼 거리에 있음을 알 때 이상하게도...제 안에 있음을 알게 된다. 절대로 먼 곳은 절대로 가까운 곳이다" 믿음 안에서 하나님과 내가 하나로 통할 때 엄청난 생명력이 솟구친다. "하나님과 직접 연락된 내가 '한' 곧 큰 것이요, 그 직선을 중축으로 삼으면 온 우주를 돌릴 수 있다".
예수와 내가 하나일 때 속죄의 능력, 구원의 힘이 나온다. 모든 힘의 근본은 예수 또는 전능자가 곧 나의 바탈임을 믿는데서 나온다. 씨앗인 민중이 예수의 생명을 지니고 있으므로 위대한 힘을 낼 수 있다.
전통적인 속죄론은 예수와 나를 분리시키는 경향을 가지고 있는데 반하여 씨앗사상은 예수와 나를 일치시킨다. 예수와 나의 일치에서만 속죄가 성립된다. 예수의 피만 흘려서는 속죄가 이루어지지 않는다. 내가 피를 흘려야 속죄가 된다. 그래서 함석헌은 "네 피없는 예수의 피 어디 있느냐?"고 묻는다. 나를 떠난 예수도 없고 내 피없는 예수의 피도 없다.
예수는 내 속에서 살아 있는 예수, 내 속에서 완성되는 예수다. 예수는 생명의 참된 씨앗이다. 그러므로 함석헌은 "예수라는 인격은 지금도 자라고 있다...역사는 예수의 인격을 키우고 있다"고 말한다. 함석헌님에게 있어서 예수는 2천년 전에 살다 죽은 한 개체가 아니다. 만인의 마음 속에 살아 계신 하나님이 육화된 분 예수는 만인의 공동체적 인격이다.

2) 땅에 떨어져 죽는 밀알 하나: 십자가에 핀 부활의 생명꽃

요한복음 12장 24절은 "하나의 밀알이 땅에 떨어져 죽으면 많은 열매를 맺는다"는 말로써 예수의 삶과 죽음을 서술한다. 예수는 땅에 떨어져 죽음으로써 많은 열매를 맺는 씨앗처럼 죽고 살았다. 예수의 삶은 온전히 하나님께 순복하는 삶이고 하나님 나라를 위해 힘써 싸우는 삶이었다. 한없이 비우고 버리는 삶이면서 자신을 온전히 불살라 힘껏 싸우는 삶이었다. 그는 함없이 하고 일없이 일을 이루었다. 십자가는 그의 믿음과 삶의 당연한 귀결이었다. 십자가는 죽기까지 자신을
비우고 버리는 삶이고 손과 발을 십자가에 못박은 것은 하나님께 온전히 맡김이었다. 십자가에서 부활의 생명꽃이 핀다.
십자가는 죄와 죽음의 나락, 저주와 갈등과 미움의 나락, 좌절과 허무의 나락이다. 그것은 실패와 패배의 나락, 공허와 무의미의 나락이었다. 창과 칼이 다스리는 죽임의 나락이었다. 그것은 역사와 사회의 밑바닥-민중의 자리였다. 그 나락에서 부활의 생명꽃이 피었다. 거기서 서로를 살리는 하나님 나라가 열렸다.
오늘의 민중들도 십자가의 나락에서 산다. 민중들은 역사와 사회의 밑바닥에서 무거운 짐을 지고 힘겹게 산다. 그들의 마음에는 한없는 나락이 있다. 장애인, 정신대할머니는 깊은 피해의식 속에서 자학, 증오, 분노, 열등감, 허무, 무의미에 빠져 있다. 민중도 그 자학과 분노와 허무의 나락에서 생명꽃을 피우고 있다. 하나의 씨앗이 진흙탕에서 연꽃을 피우고 하나의 씨앗이 하수도에서 교도소 담벼락에서 아름다운 들꽃을 피우듯이.생명은 죽음을 무릅쓴 모험이다. 자신을 내맡기는 모험을 통해서만 새 삶, 풍성한미래의 삶을 얻을 수 있다. 뼈로 자신의 살을 감싼 조개와 소라는 굳은 껍질 속에 갇혔지만 뼈를 살로 감싼 물고기는 포유류와 인간으로까지 진화했다. 씨앗은 자신을 깨뜨리고 내맡김으로써 새 생명을 펼친다. 씨앗은 꽃과 열매로 자신을 내 주고 먹게 함으로써 자신을 살리고 널리 펼친다. 주고 버림으로써, 남을 먹이고 살림으로써 내가 사는 원리를 씨앗은 보여 준다. 씨앗은 나눔의 생명원리를 실현한다. 씨앗은 땅과 환경에 순응함으로써 풍성한 생명을 낳는다. 여성적인 순응의 원리는 서로 살림의 원리이다. 이것은 예수의 삶의 원리이고 민중의 삶의 현실이다.
사람의 속에 있는 힘이 체제와 제도의 구조적인 폭력과 부딪치면 고난과 희생이 있기 마련이다. 혼의 힘은 주체적, 공동체적인 데 폭력은 타율적, 반공동체적이다. 모든 씨앗 하나 하나 속에 영원한 생명의 알갱이가 들어 있듯이, 민중 한 사람 한 사람 속에 영원한 생명인 예수, 하나님의 얼과 숨결이 깃들어 있다. 그러므로 너를 말살할 수도 없고 회피할 수도 없다. 하나님을 믿는 한, 어떤 원수도 더불어 살아갈 형제/자매일 수밖에 없다. 폭력을 휘두르는 자가 스스로 깨닫기를 기
다리면서 그와 함께 사랑의 공동체에 이르는 길을 열려면 그의 폭력을 감수하는 길밖에 없다.
이것은 자발적인 고난의 길이다. 자기를 부정하고 버림이 자기를 극복하고 초월하는 것이며 이것이 가장 주체적인 행동이다. 고난은 구원의 통로이며 삶의 원리다. 내가 쾌락을 누리기 위해 남에게 고난을 강요함으로써 인류의 공동체적 삶은 파괴되고 인간영혼은 짐승보다 악한 악마가 되었다

예수처럼 고난을 내 등에 짐으로써 사랑과 평화의 공동체가 실현되고 인간영혼은 맑게 정화된다.
자발적 고난의 길, 십자가의 길을 걷는 민중의 평화주의는 패배주의가 아니라 인류역사와 우주적 생명에 대한 낙관적 신뢰에 기초한다. 민중의 주체적 역량에 대한 신뢰, 삶 자체에 대한 신뢰, 하나님에 대한 신앙적 확신이 바탕에 있다. 또한 나를 죽이면 죽음으로 끝나지 않고, 새로운 삶, 전체의 삶이 나온다는 기독교적 부활신앙이 바탕에 있다. "나를 자르면 거기서 새싹이 나온다". 씨앗이 자기를 깨뜨리고 죽임으로써 새 생명을 꽃피우듯이, 인간도 고난과 죽음을 통해 새 삶의
힘이솟아난다.
나를 부정하고 죽임은 동양사상의 없음과 버림에 통한다. 없음(無, 空)에서 대자대비가 나오고 버림에서 참된 얻음에 이르듯이 나를 죽임은 새로운 삶과 실천에로 이름이다. 무의 심연인 죽음에 나를 던질 때 새로운 나, 새로운 역사가 열린다. 고난과 죽음은 삶에 대한 절대긍정과 맞물려 있다.
고난과 희생의 길은 나와 너의 단절을 넘어 공동체를 이루는 길이며 아집과 집착을 벗고 참으로 너에게 이르는 길이다. 내가 죽음으로써 하나님이 역사하셔서 전체를 살린다. 씨앗은 스스로를 깨뜨리고 죽임으로써 햇빛과 물과 바람과 흙과 한데 어우러진다. 자기를 비우고 없앰으로써 천지만물, 우주생명과 하나로 된다. 씨앗은 하늘과 땅의 원융합일에 이른다. 사회와 역사의 십자가를 진 민중은 하나님, 이웃, 자연만물과 한데 어우러지는 삶의 바다로 나아간다.
예수는 생명의 씨앗으로서, 밥으로서 우리의 살과 피 속으로 들어 온다. 예수는 우리의 몸과 영혼 속에 부활생명의 씨앗으로 심기운다. 예수를 믿는다는 것은 우리의 삶 속에, 우리의 살과 피 속에 예수의 생명 씨앗을 심는 것이다. 믿음은 이 생명씨앗을 싹트고 자라게 하는 것이다.

3) 바닥에서 솟구치는 민중의 영성

지구 전체가 시장경제체제로 편입되고 있다. 탐욕과 경쟁과 정복의 철학과 윤리가 세상을 지배한다. 이 철학과 윤리로 인해서 지배 엘리트만이 아니라 민중과 어린이의 삶도 오염되고 타락했다. 최근 한국에서는 8세와 11세의 초등학생이 네 살의 어린이가 말 안 듣고 놀린다고 물에 빠뜨려 죽이고 종이상자에 담아 버렸다. 그 위에 돌을 던지고 돌을 쌓았다. 그리고는 어떤 아저씨가 죽였다고 경찰에 거짓신고까지 했다. 가족 사이에 애인 사이에 토막살인이 다시 유행한다. 청소년
들은 스포츠, 섹스, 스크린(영화/유행음악)에 매몰된다.
서로를 살리는 새로운 영성과 삶은 어떻게 시작될까? 우선 나에게서 시작해야 한다. 씨앗이 자기를 깨뜨리고 새 생명을 싸티우듯이, 나를 철저히 깨뜨리고 부정할 때 새 생명이 싹튼다. 하나님, 이웃, 피조물의 우주적 생명세계가 열린다. 믿음으로만 의롭다 함을 받는다는 성서의 가르침은 씨앗의 자기부정, 비움, 죽음을 통해 풍성한 생명에 이른다는 성서의 가르침과 통한다. 나를 부정하고 깨뜨림으로써 새로운 생명이 싹트고 역사와 사회의 악, 죄와 죽임의 세력을 이길 수 있다. 시장경제체제의 빈틈을 비집고 서로 살리는 새 바람을 일으키려면 나의 영혼과 삶 속에서 서로 살림의 생명바람, 새 바람이 일어나야 한다.
서로 살림의 영성의 바람은 바닥에서 일어난다. 탐욕과 경쟁과 정복의 체제를 이끌고 지키는 사람들은 변화의 새 바람을 한사코 거부할 것이다. 이 체제에 물들고 이 체제에 의존해서 살면서도 이 체제로 인해 고통을 당하고 이 체제에서 소외되고 밀려난 사람들, 탐욕과 경쟁의 삶에 환멸을 느끼고 지겨워져서 깊은 영성을 추구하는 사람들에게서 새로운 영성과 삶의 바람이 불어 올 것이다.
그렇다. 민중은 그 깊은 고통과 恨, 역사와 사회의 모순과 갈등으로 인하여 영성적 깊이와 우주적 생명의 일치에로 이끌리며 몸과 마음으로 체득하고 있다. 민중이 종교적 영성의 풍성한 세계, 믿음과 은총의 세계에 가깝다. 오늘날 심원한 영성과 종교적 활력은 가난하고 소외된 민중, 고도로 발전된 산업사회에서 밀려난 민중들, 산업화되고 기계화된 체제, 지배와 수탈의 구조, 탐욕과 경쟁의 원리와 체제에 안주하지 못하는 시민들 사이에, 아시아, 아프리카 그리고 남미의 가난한
민중들 사이에서 닥여지고 솟구친다.

씨　사상연구: 함석헌님의 씨　사상

박 재 순

1 왜 씨　사상인가?

씨　은 뭇 생명의 씨와 알이다. 함석헌님은 씨　로써 사람의 삶, 역사, 신앙을 이해했다. 가장 흔한 씨　은 세상 어디나 있는 풀씨　이다. 들풀과 들꽃의 씨　은 뭇생명의 먹이사슬의 바탕을 이루고 생태학적 생명세계를 지탱하는 기반이다. 씨　은 본래적 생명의 알짬이며, 삶의 시작과 끝을 안고 있다. 씨　은 인위적이고 제도적인 틀과 규정에 매이지 않은 사람의 참 생명을 나타낸다.함석헌님의 씨　사상은 삶과 실천의 사상이다. 함석헌님은 옹근 씨　로 살았다. 그의 삶은 믿음과 어짐, 민족의 얼과 바른 기운을 온전히 드러냈다. 그의 말과 글과 삶은 하나로 뚫려 있었다.
그는 언제나 민중(씨　)의 자리에서 민중과 함께 생각하고 민중에게 말하려 했다. 하나의 씨　로서 함석헌님은 농사와 교육과 신앙을 이어 보려고 애썼다.

1) 씨　의 은유: '맨 사람'

씨　은 民 또는 民衆에 대한 순수 우리 말로서 '맨 사람'을 뜻한다. 씨　은 '씨'와 '　'을 한데 붙인 말이다. 民은 봉건시대의 흔적을 나타내는데, 씨　은 풀뿌리 민주시대를 나타낸다. 함석헌님은 사회적인 지위와 치장으로 장식하지 않은 있는 그대로의 사람을 나타내기 위해 풀씨　을 은유로 사용했다. 그러므로 씨　은 먼저 '특권없는 보통사람들'을 나타낸다.
흔히 씨　은 눌리고 뺏기고 사회의 중심에서 밀려난 이들이다. 씨　은 사회나 역사의 바닥과 가장자리에서 역사와 사회의 무거운 짐을 진 사람들이다. 여늬 때도 사회적으로 고난과 희생을 당하며 살지만, 민족사회가 시련과 위기를 맞으면 가장 먼저 그리고 가장 크게 희생과 고난을 당하는 이들이다. 그러면서도 씨　은 민족의 역사와 사회의 삶을 지탱해 왔다.
맨 사람인 씨　은 사회적 관계를 넘어서서 신적 생명, 본래적 생명바탕을 지닌 존재요, 무한한 잠재력을 지닌 존재이다. 겉보기에 작고 초라한 씨　이 속에 무궁한 생명을 지녔듯이, 사람도 속에 신적 우주적 생명을 지닌 존재이다.
더 나아가서 이 땅의 씨　들인 민중들은 수 천 년, 수 만 년 고난과 시련의 역사를 거치면서 속으로 다져진 엄청난 생명에너지를 속에 지니고 있다. 그러므로 함석헌님은 "민중의 본바탕을 밝혀 내기만 하면 큰 기적을 행할 것"이라고 말한다.
그러므로 씨　은 단순한 개체가 아니라 역사의 집단적 생명과 우주 전체의 신적 생명을 품은 존재다. 씨　 속에 나무가 들어 있고 나무 속에 무수한 씨　들이 있다. 씨　은 하나(一)이면서 전체(全體: 하나님)이다. 씨　 하나 속에 전체가 들어 있고, 씨　 하나가 전체와 이어져 있다. 씨　 하나는 나무(전체)를 이룸이 목적이고 나무(전체)는 씨　을 맺는게 목적이다. 씨　을 통해 전체가 드러난다.
함석헌님은 1970년에 '씨　의 소리'를 내면서 씨　의 헌장을 밝혔다. 씨　의 소리는 씨　이 제 소리(내 소리)를 내자는 데 있다. 씨　의 제 소리는 전체의 소리, 하나님의 소리와 통한다. 씨　은 "서로 같이 우는(共鳴) 것, 느껴 주는(感應) 것"이다. 서로 열린 마음으로 대화를 나눌 때, '맨 사람', 씨　은 전체의 소리, 하나님의 소리를 내게 된다.

2) 씨　: 우주적 생명의 중심

씨　사상은 씨　의 자리에서 사람과 역사와 신앙을 이해하고 밝힘으로써 생태학적이고 생명중심적인 이해와 사상을 제시한다.
씨　을 통해 하늘과 땅이 서로 어우러지고 어울려서 생명의 춤과 노래를 한다. 씨　은 하늘과 땅을 잇고, 하늘과 땅으로 아름다운 꽃과 잎새와 열매를 빚는다. 사람도 하늘과 땅을 잇는 주체로서 사랑과 진리와 평화의 세상을 창조한다.
씨　사상은 지금, 여기의 삶에 집중한다. 지금 여기의 삶이 우주적 생명의 중심이고 생명진화의 끝이다. 씨　은 오늘의 삶을 있는 힘껏 산다. 씨　은 제 삶에 지극 정성을 다하면서 사심이 없다. 지극 정성을 다해 꽃을 피우고 열매를 맺고는 뭇 짐승에게 아낌없이 주고 아름다운 향기를 바람에 날린다.
씨　은 무궁한 역사적 생명의 알짬이다. 씨　 속에 시작과 끝이 담겨 있다. 모든 생명은 씨　에서 비롯되고 씨　을 맺는 것으로 끝난다. 씨　은 오늘의 삶 속에, 자기 몸 속에 과거와 미래를 품고 있다. 과거와 미래가 씨　의 몸 속에 함축되어 있다. 씨　 하나는 지나온 생명역사를 담고 있고, 펼쳐질 미래를 안고 있다. 과거와 미래가 지금 여기의 삶 속에 통전되어 있다. 현재의 삶에 과거와 미래가 살아 있고 새롭게 살아난다. 오늘의 삶이 과거에 매이지 않고 미래를 위해 위축되지 않는다. 과거와 미래가 오늘의 삶 속에 피어난다. 지금 여기의 삶에 집중하는 것은 단군신화나 동학이나 무교에서 나타나듯이 한국종교사상의 특징이기도 하다.
씨　은 펼쳐질 생명의 잠재태이다. 함석헌님은 그의 시집 '수평선 너머'에서 "맘은 씨　, 꽃이 떨어져 여무는 씨의 여무진 　, 모든 자람의 끝이면서 모든 형상의 어머니"라고 노래했다. 씨　은 미래적 삶의 가능성이며 꿈이다. 모든 생명은 '살려는 의지'를 지녔고, 살려는 의지는 생명진화의 중심이다. 씨　은 미래적 생명을 잉태한 존재요, 생명을 펼치'려 함'이다. '...려 함'은 생명의 미래지향적 본질을 드러낸다.
씨　은 생명세계의 바탕을 이룬다. 풀-염소-늑대-호랑이의 먹이사슬에서 맨 밑바닥에 풀씨　이 있다. 씨　은 뭇 짐승들의 밥이다. 염소는 풀을 먹고 늑대는 염소를 먹고 호랑이는 늑대를 먹는다. 그러나 호랑이도 늑대도 염소도 기운이 다하면 흙으로 돌아와 풀의 먹이가 된다. 씨　은 공생과 상생과 희생의 생명길, 생명세계의 중심을 가리킨다.

2 씨　을 통해 드러나는 삶의 본질: 스스로 함

함석헌님에 따르면 생명의 본질은 자람이며 우주는 영원의 미완성이다. 역사와 삶의 변화와 운동은 일정한 목적과 방향을 가지고 있다. 인류역사는 물질의 세계에서 영의 세계로 올라가는 것이며 초정신.초인간을 지향하는 것이다. 따라서 인간의 삶은 변화되기 위해서, 새로와지기 위해서 끊임없이 애쓰고 노력하는 것이다. 함석헌님은 이러한 변화와 생성의 힘을 생명력, 또는 기(氣)라고 한다. 이 기(또는 생명력)가 개체적 존재의 핵심일 뿐 아니라 역사와 삶의 핵심이다.
이 기는 역사와 삶의 혁신을 끊임없이 추진하는 힘이다.
역사와 삶은 끊임없이 새로와지는 것이며 앞으로 뛰쳐 나가는 것이다. 그러나 그것은 단순한 직선운동은 아니다. 짧게 보면 "사정없이 올라만 가는" 뛰쳐 나가는 직선운동이지만 전체적으로 보면 생명의 근본에로 되돌아 오는 원운동이다. 생명의 가장 높은 운동은 "창조주에게서 발사된 생명이 무한의 벽을 치고 제 나온 근본에로 돌아 오는 것"이다. 모든 민족, 모든 문화가 '한'(전체)에서 나왔고 '한'(전체)을 목표로 나아간다. 근원에로 복귀하는 원운동과 끊임없이 새로와지는 직선운동의 결합은 절대와 상대, 영원과 시간, 무한과 유한, 이(理)와 기(氣)의 결합을 의미한다.
함석헌의 사상은 매우 역동적이다. 그에게 하나님은 존재와 삶의 근본이고 전체이다. 이 하나님마저도 고정불변한 완전자가 아니라 절대자로서 완전한 존재인 동시에 '자람'이며 '영원의 미완성'이다. 하나님은 '있는' 존재가 아니라 '있을 이, 영원히 있으려는 이'이다. 함석헌은 하나님의 역동성을 나타내기 위해 하나님을 "...려 함"이라고도 한다.

1) 스스로 함

함석헌님은 이런 생명의 본질을 '스스로 함'으로 표현한다. 삶은 남이 대신 살 수 없다. 씨　은 스스로 싹트고 스스로 자라고 스스로 꽃 피고 스스로 열매 맺는다. 자연생명은 스스로 하는 삶이고, 스스로 그러함(自然)이다.
씨　의 '스스로 함'은 강인한 생명력과 지성(至誠)에서 드러난다. 남에게 의존하지 않고 억지로 하지 않기 때문에 씨　의 삶은 자유롭고 순수하고 아름답다. 높은 낭떠러지 바위 틈새에서 남몰래 피는 들꽃의 맑고 고운 아름다움은 스스로 함의 지극한 표현이다. 들꽃의 아름다움은 기계적으로 저절로 된 것도 아니고 인간의 인위적인 노력으로 된 것도 아니다. 수십억년의 외로운 몸짓을 통해 아름다운 꽃이 피어났다.
스스로 하는 삶은 무궁한 조화와 기적을 일으킨다. 씨　을 통해 흙과 물과 바람과 햇빛이 어울리고, 어우러진다. 씨　은 흙과 물과 햇빛과 바람으로 푸른 잎새와 붉은 꽃과 달콤한 열매를 만든다. 푸른 잎과 붉은 꽃과 달콤한 열매는 햇빛과 바람과 흙과 물의 창조적 어우러짐이며 어울림이다.
스스로 사는 생명만이 생명을 살릴 수 있다. 남에게 의존하고 기생하는 삶은 생명을 해치고, 스스로 하는 생명은 서로 살림으로 나타난다. 꽃과 나무들은 나비와 벌, 온갖 곤충과 포유류 짐승들에게 아름다운 꽃 속의 달콤한 꿀을 주고, 맛난 열매를 줌으로써 자신의 씨앗들이 널리 빠르게 퍼질 수 있도록 했다. 아름다운 꽃과 달콤한 열매는 서로 살리는 생명의지의 표현이다. 남을 먹이고 살림으로써 나도 살자는 상생의 의지이고 부름이다. 씨　의 꽃과 열매는 남을 살림으로써 내가 사는 생태학적 삶의 길, 더불어 살고 서로 살리고 남을 위해 나를 버리는 삶의 길을 보여 준
다.
씨　은 몸으로 산다. 씨　은 몸 밖에 없다. 몸을 금과 은으로 포장하면 씨　은 생명활동을 못 한다. 남의 위에 올라 서서는 생명의 싹을 내지 못한다. 바닥에 설 때 비로소 싹을 낼 수 있다.
그러므로 씨　은 민주적이고 평등하다. 씨　은 자신의 몸을 온전히 흙 속에 내어 놓음으로써 생명활동을 시작한다. 몸에는 무궁한 생명이 담겨 있다. 몸은 닦을 수록 힘이 난다.
스스로 하는 삶은 평화적이다. 강제로 싹을 틔울 수 없고, 칼이나 총으로 꽃피게 할 수 없고, 대포로 열매를 맺게 할 수 없다. 따뜻한 햇빛과 부드러운 흙과 시원한 바람과 스미는 물로 씨　의 생명활동이 시작하듯이 사람도 서로 울리고(共鳴), 느낌(感應)으로써 창조적이고 공동체적인 생명활동을 시작한다.
스스로 함은 온갖 억압과 폭력의 강제에 맞서 싸움이다. 씨　의 생명은 온갖 장애와 시련에 맞선다. 자라는 삶을 가로막는 죽임의 세력에 저항한다. 씨　은 포기와 체념을 모른다. 영원히 젊은 생명을 가지고 영원히 자라고 영원히 생명활동을 펼치려 한다. 스스로 자라는 씨　의 생명은 영원한 미완성이다. 씨　은 영원한 하늘을 향해 늘 새롭게 솟아 오른다.씨　은 자란다. 생명은 자라는 것이고 새로와지는 것이고 변하는 것이다. 변함없음은 죽은 것이다. 생명은 끊임없이 솟구치고 뛰쳐 나가는 것이다. 언 땅을 뚫고 바위를 뚫고 솟는 새싹들을 보라. 씨　의 생명은 일어나 솟구치는 것이다. 하늘을 향해 머리를 들고 팔을뻗자는 것이다. 베르그송이 말하듯이 생의 약동(엘랑 비탈)이 삶의 본질이다.
그러나 씨　의 생명은 무성한 가지와 잎과 꽃과 열매를 맺은 후 다시 뿌리로 돌아 온다. 쉼없이 자라고 뻗어 나가면서 뿌리로 돌아오는 씨　의 생명은 순환하면서 나아간다. 삶은 끝없는 새로움이며 나감이고 돌아옴이다. 시작과 끝이 맞물린다.씨　의 '스스로 함'은 동양적 무위자연의 원리와 계몽주의적 이성의 주체성원리를 수용한 것으로 보인다. 스스로 함을 강조한 것은 씨　의 삶을 인위적으로 간섭하고 개입하지 말고 씨　 스스로에게 맡기라는 무위자연의 사상을 반영한다. 스스로 하는 씨　의 자연생명에 대한 신뢰와 지배 엘리트의 억압과 간섭에 대한 저항이 스스로 함의 사상에 배어 있다. 그러나 스스로 함은 무위자연의 소극적 수동적 자세에 머물지 않는다. 이것은 주체적이고 능동적인 자세를 나타낸다. 이것은 근대적인 생각하는 이성의 능동적 주체성을 수용한 것이다.

2) 하나로 어우러지는 삶

스스로 하는 삶은 깊이를 알 수 없고 미묘하며 신비하다. 아무리 생체 세포의 유전자를 분석하고 정보를 캐내도 '스스로 하는' 삶의 깊이와 미묘함을 다 드러낼 수 없다. 뭇 생명이 스스로 느끼고 스스로 살아가니까, 삶은 서로 다를 수 밖에 없고 다름으로써 다양하고 풍성해진다. 삶은 복합적이고 중층적이며 다양하다.
스스로 하는 씨　의 삶은 미묘하고 신비하고 복잡하면서도 서로 느끼고 서로 울린다. 뭇 생명은 하나로 이어지고 통해 있다. 씨　의 생명은 우주적 생명과 교감하고, 감응하며, 함께 숨쉬고, 서로 울린다. 씨　은 하나이면서 우주이다. 스스로 하는 씨　의 생명은 우주와 하나로 뚫려 있고, 우주적 생명과 공명한다.
씨　의 삶은 '스스로 하는' 것이므로 '스스로 사는' 뭇 생명의 존재와 삶을 있는 그대로 인정하고 소중히 여기며 받아 준다. '나'의 스스로 함을 지키고 존중하듯이 '남'의 스스로 함도 지키고 존중한다. 스스로 사는 삶은 더불어 사는 삶이다. 씨　은 옹근 하나이면서 뭇 씨　들과 더불어 함께 산다. 서로 다른 생명들이 함께 어우러지고 어울려서, 서로 살리는 생명세계를 이룬다.
씨　은 하나이면서 다양하다. 한 씨　에서 잎새와 줄기, 꽃과 열매가 나온다. 온갖 씨　들에서 무수히 많고 다양한 풀과 꽃과 나무들이 피어난다. 온갖 꽃과 나무들이 서로 다르고 풍성하게 피어난다.
씨　은 하나이면서 전체(많음)이고, 지극히 작은 생명체이면서 우주의 생명과 물질을 품는다.
지극히 작은 씨　이 햇빛과 물과 바람과 흙을 하나로 끌어 안는다. 씨　 속에서, 씨　을 통해서 햇빛과 물과 바람과 흙이 어우러지고 어울림은 한국전통사상의 구조와 원리 즉 묘합(妙合)과 귀일(歸一)을 드러낸다. 삼일신고에 나타난 사상구조의 원리인 "하나를 잡아 셋(만물)을 포함하고"(執一含三)과 "셋(만물)이 어우러져 하나로 돌아간다"(會三歸一)는 것은 한국종교사상의 원리일 뿐 아니라 한국적 생명이해의 원리요, 씨　의 생명원리이다. 씨　은 우주의 생명과 물질을 하나로 품고 끌어 안음으로써 색이고 녹여서 하나의 묘하고 아름다운 생명을 이룬다.

3 스스로 하는 나: 하늘과 땅 사이에 곧게 선 사람

1) 역사와 우주의 중심

씨　이 '스스로 하는' 생명이듯이 사람은 '스스로 하는 나'이다. 스스로 하는 나는 하늘에 머리를 두고 곧게 선 이다. 씨　이 우주적 생명과 감응하고 통하듯이, 사람은 하나님(하늘)과 감응하고 통한다. 함석헌님은 이렇게 말한다: "높은 것은 하늘과 씨　뿐이다. 그 하늘 뜻은 씨　 속에 영글었고, 그 씨　의 꼭지 하늘에 달려 있다." 사람이란 하늘과 땅 사이에 곧게 서서 "하늘 땅을 연락시키잔 것이다." 사람은 몸과 영이 뗄 수 없이 결합된 존재다. 몸은 흙과 통하고 영은 하늘과 통한다. 사람에게는 본능의 차원, 이성의 차원, 영의 차원이 있다. 이 차원들이 제 구실을 하고 서로 통할 때 온전한 사람이 된다. 스스로 하는 정신인 인간은 '스스로 말미암는 존재'(自由)이고 스스로 일어서는 이다.
인간은 역사의 주체이고 중심이다: "너는 씨　이다. 너는 앞선 영원의 총결산이요, 뒤에 올 영원의 맨 꼭지다...지나 간 5천년 역사가 네 속에 있다." 인간은 우주의 중심이다: "우주가 무한하다 하여도 그 중심은 나요, 만물이 수없이 버려져 있다 하여도 그것을 알고 쓰는 것은 나다." 인간은 스스로 하는 나로서 주체적인 존재이면서 역사적으로나 우주적으로 집단적이고 공동체적인 존재로서 역사와 우주의 중심에 선다.

2) 죄악의 집단성

사람 속에는 신적 우주적 생명의 알짬이 있고, 수 천, 수 만 년 역사의 삶이 압축되어 있다. 그러나 함석헌님은 나.씨　=역사=우주적 생명=신의 낙관적 동일성에 머물지 않는다. 그에게는 치열한 죄의식이 있다. 그에게서 죄는 개인적인 것도 단순히 사회적인 것도 아니고, 집단적이고 공동체적이고 영적인 실재이다: "(죄의) 원흉을 밖에서 찾을 수록 못 찾고, 악을 벌할 수록 죄는 놓쳐 버린다. 모든 죄가 나와 관련 아니 된 것이 없다. '내가 죄인의 대가리다.'...과거에 몇 천 몇 백 번 사람으로 나와 사람을 잡아 먹고 도둑질하고 간음.강간 다 했던 마음이 또 태어나온 것이다....죄는 오늘 아침에 나온 콩나물 같은 것이 아니라, 마을 복판의 천년 묵은느티나무 같은 것이요, 돌담 속에 5 백년 묵은 능구렁이 같은 것이다." 죄는 무엇인가? 죄는 주체성의 상실이고 '나-남' 관계의 파괴이다. 죄는 나-남 관계의 근거인 '신적 생명으로부터의 단절과 분리'이다. 나를 예속시키고 죽음에로 이끄는 것이며 서로 미워하고 원수지게 하는 것이다. 죄는 남과의 관계에서 저질러진다. 죄는 '남'을 해치고 짓밟고 부정하고 죽이는 일이다. 치열한 죄의식에는 치열한 '나'의식과 함께 치열한 '남'의식이 있다. 죄의식은 나의 한계를 인식하고 남의 존재를 인정하고 의식한다. 죄의식은 '나'와 '남'의 존재의 근원이고 근거인 하나님(전체)으로부터의 단절에 대한 의식이다.
치열한 죄의식은 동양의 자연적 생명관이나 나-우리-전체의 일원적 사유구조에서는 나오기 어렵다. 함석헌님의 치열한 죄의식은 기독교적 신앙관에서 온 것으로 보인다. 이것은 자연적인 씨의 은유를 넘어선다.

3) 명상과 수행: 생각하라, 몸을 공경하라

그러면 어떻게 인간 속에 잠긴 역사적이고 신적인 생명에너지를 살려 쓸 수 있을까? 함석헌님은 "생각하는 백성이라야 산다"고 했다. 그는 스스로 생각하는 이였고 일생동안 생각에 집중했다.
생각은 스스로 하는 것이며 나의 주체를 세우는 것이다. 생각함으로써 운명적인 삶에서 '스스로 하는' 주체적인 삶으로 바뀐다. 생각함으로써 '나'의 죄악과 恨 속에 파묻힌 생명에너지를 살려낼 수 있다. 생각은 '하는 생각'과 '나는 생각'(영감)이 있다. 생각하면 생각(영감)이 난다. '하는 생각'으로 '나는 생각'을 얻고, '나는 생각'으로 생각을 하게 된다. 제 속에 있는 무진장한 생명에너지, 신적 생명의 씨　을 살려 내는 일은 스스로 생각하는데서 시작한다. 그러므로 생각해야 산다.
인간이 자기 속에 있는 생명력을 살려내려면 생각할 뿐 아니라 몸을 아끼고 단련하고 공경해야 한다. 함석헌님에 따르면 인간의 몸은 하늘과 땅의 중심 다시 말해 우주의 중심이다. 몸은 흙과 통하고 마음은 하늘과 통하는 신령한 존재이다. 몸이 흐트러지면 "우주와 만물은 차례와 뜻을 잃고 어지러워지고 맞부딪칠 수 밖에 없다". 사람은 자신의 몸을 공경해야 하고, 몸을 공경하려면 몸이 시키는 일을 스스로 해야 한다. 내 몸을 남이 돌보게 하는 것은 내 몸을 천대하는 것이다.
씨　은 먼저 자신을 사랑하고 공경해야 한다. "백만년 비바람과 무수한 병균과 전쟁의 칼과 화약을 뚫고 나온 (자신의) 얼굴"부터 우선 사랑하고 절해야 한다." 씨　인 나는 "우주의 주인 하나님의 아들이다. 이 손발이 뭐 하잔거냐? 만물의 임금노릇 하잔 것이다." 인간의 얼굴과 몸을 역사와 우주의 중심에 놓고 사랑하고 공경하는 것은 최해월이 조상들을 중심한 제사인 향벽설위(向壁設位)에서 '나'를 중심한 제사인 향아설위(向我設位)로 옮겨 간 것과 같다.
함석헌님은 하루 한 끼 먹으면서 몸과 마음을 닦고 몸과 마음의 기운을 길렀다. 그는 사람되려고 날마다 새롭게 일어선 이다.

4 씨　이 곧 나라다

"새 나라는 '나'에서 시작이다. 내(씨　)가 나라다. 루이 14세는 그 말하면 죄지만, 바닥에 있는 씨　이 하면 당당한 말이다."
씨　이 곧 나라다. 씨　이 나라의 주권을 가졌을 뿐 아니라, 나라 자체이다. 씨　없으면 나라도 없다. 더 나아가서 씨　의 몸이 곧 나라다. 함석헌님은 신토불이(身土不二)를 이렇게 아름답게 표현한다: "이 나라의 흙을 먹고 그 물을 마시고 그 바람을 숨쉬고 그 해빛을 받고 그 풀, 그 나무를 다 자료로 삼아서 피로 되고 살로 되고 뼈로 되고 신경으로 된 것이 이 가슴 아닌가? 이 강산이 살아난 것, 생명화.정신화한 것이 이 가슴이다. 반대로 이 가슴을 펴고, 피어내면 저 강산이다. 그러므로 몸과 나라가 서로 딴 것이 아니다. 내 몸이 곧 살아 있는 나라고, 나라 땅이 곧 내 몸이다."
씨　이 나라의 바탕이고 중심이다. 그러므로 씨　에게 근거하지 않은 혁명은 성공할 수 없다: "민중과의 호흡이 끊어진 순간 혁명의 힘도 끊어진다. 장자가 '참 사람은 발꿈치로 숨을 쉰다.' 한 것은 이것일까? 민중이 뭐냐? 하나님의 발꿈치, 나라의 발꿈치지."(전집2 인간혁명. 74쪽)나라는 어떤 자리나 제도에 있지 않고 씨　에게 있다. 그러므로 나라 사랑은 구체적인 한 사람 씨　을 사랑하는데서 비롯된다: "나라가 서울 있느냐, 시골 있느냐? 서울도 시골도 있지 않고, 네 옆에 있다. 나라 사랑하거든 네 옆의 사람부터 존경하라. 네가 만물의 왕이라면 그도 만물의 왕이다. 네 부엌에서 밥을 짓는 식모는 네 식모가 아니요, 영원한 님의 아내다. 너를 섬기기 위해 세상 온 것 아니라 '그이'를 모시러 온 것이다."(살림살이, 전집2. 314)나라는 역사의 중심단위다. 씨　이 역사의 주체로 되고, 나라의 주인이 되는 과정이 역사다.
씨　이 나라의 주인이 되는 것이 역사의 진보요 완성이다. 함석헌님은 씨　이 지배와 수탈의 사슬을 끊고 일어서지 못하는 역사라면 하나님 아니 믿겠다고 했다. 따라서 함석헌님은 철저히 풀뿌리민주주의를 추구하고 정치권력을 불신한다. 씨　을 누르고 예속시키는 국가의 폭력에 맞서 씨　의 자치와 자주를 실현하는 것이 정치와 교육과 종교의 목적이라고 본다.
씨　의 자발적이고 주체적인 삶을 추구하는 함석헌님은 국가주의도 민족주의도 넘어선다. 함석헌님은 누구보다 우리말과 글과 정신과 문화를 아끼고 살리려 힘썼지만 국가와 민족의 경계를 넘어 세계공동체주의를 추구한다. 그는 인류사가 민족과 국가의 벽을 넘어 인류사회로 나가고 있다는 세계사의 미래적 전망을 가지고 오늘의 국가와 민족을 본다. 그의 삶과 생각은 새로운 미래를 향해 활짝 열렸고, 새 시대의 말씀을 받고자 귀를 기울였다.
함석헌님은 "모든 민족 모든 문화가 '한'(전체)에서 나왔고 '한'(전체)을 목표로 나아간다"고 말한다. 더 나아가서 세계통일이 "역사발전의 등허리 뼈"라고 말한다. 종교는 "몸과 마음이 하나됨...국민이 하나됨...만물과 하나님이 하나됨을 이루자는 것"이며, 나와 하나님을 하나되게 하는 믿음이 "모든 통일의 근본이 되는 것"이다. 그래서 그는 "교육은 그 하나를 찾고, 정치는 그 하나로 나가는 길을 열고, 예술은 그 하나의 깃발을 그리고, 종교는 그 하나이고..."라고 한다.

그는 역사와 문화의 근본이 통일(하나됨)에 있고, 모든 통일의 근본은 종교(신앙)에 있으므로 어떤 문화도 종교로 일어났고 종교로 망했으며, 역사적 변동의 원인은 종교에 있다고 한다.

5 믿음: 나를 자르고 전체의 자리에 섬

오늘 씨　이 풀어야 할 과제는 두 가지다. 하나는 이 땅에 건전한 민주사회를 이루는 것이고 다른 하나는 민족과 국가의 벽을 넘어 세계평화공동체를 이루어 가는 것이다. 건전한 민주사회와 평화로운 세계 공동체는 개인적이고 집단적인 자아를 넘어서 전체(하나됨)의 자리, 공공성의 자리에 설 때만 가능해진다.
씨　이 자신을 깨뜨리고 죽음으로써 전체 생명이 살아나듯이, 사람도 자기를 비우고 죽임으로써 전체의 자리에서 전체의 삶을 산다. 믿음은 자아를 넘어서 전체의 자리에 섬이다. 전체의 자리에 서는 것은 사심을 버리는 것이고 사랑으로 전체를 끌어 안는 것이다.자유와 평등이 결합될 때 온전한 나라가 된다. 그런데 사심없이 전체의 자리에 서지 않으면, 자유와 평등은 일치할 수 없다. 나의 자유와 권리가 남의 자유와 권리와 충돌하기 때문이다. 프랑스혁명의 구호가 자유.평등.박애인데 자본주의는 자유에서 시작하고 사회주의는 평등에서 시작했으나 자유와 평등이 결합된 사회를 이루지 못하고 있다. 박애 곧 사랑이 빠졌다. 자유와 평등은 자아를 넘는 공동체적 사랑으로 하나된다. 자아를 넘는 사랑은 믿음에서만 가능하다.
이처럼 건강한 민족사회를 이루는 일도 세계평화를 이루는 일도 믿음으로 귀결된다. 믿음은 나를 넘어서는 일이며 나의 주체를 형성하는 일이다. 믿음은 나를 부정하고 비우는데서 시작한다:
"자를 곳은 한 곳뿐이다. 이 '나'다...나를 자르면 거기서 새 싹이 돋는다."예수는 참 씨　로서 십자가에서 자기를 자름으로써 새 생명의 길을 열었다. 함석헌님은 예수를 믿고 예수의 길을 갔다. 해방 후 쓴 신앙시 '흰손'에서 "네 피없는 예수의 피 어디 있느냐?"면서 나와 예수의 신앙적 실천적 일치를 추구했다. 믿는 주체와 객체의 일치는 동양.한국적 종교사상의 주객일치와 원융합일, 천인합일의 정신을 반영하며, 오늘 우리의 삶 속에서 예수를 살아내는 실천적인 신앙을 반영한다. 함석헌님은 예수를 믿을 뿐 아니라 예수를 살았다.
함석헌님은 나와 하나님을 동일시하기도 하지만 나를 철저히 부정하고 비움으로써 나와 하나님의 차이와 간격을 강조한다. 자기를 죽이고 비우고 부정함으로써 자아의 없음(無)과 빔(空)을 말한다. 그러나 자아를 죽이고 비움으로써 나는 하나님과 하나가 된다.믿음은 자기초월이다. 믿음은 자기를 넘어서서 자기 속에 잠긴 생명에너지를 살려낸다. 자기를 넘어서서 전체의 자리에서, 하나님의 자리에서 恨을 생명에너지로, 남과 나를 살리는 힘으로 승화발전시킨다. 하나님을 믿음은 나 밖의 남을 믿음이다. 하나님만이 참으로 '나'의 경계를 설정할 수 있다. 하나님을 믿을 때 비로소 나를 넘어서서 남을 남으로 보고, 남의 자리에서 남을 이해할 수 있다. 남을 남의 자리에서 볼 때 비로소 진리와 정의의 세상이 열린다.믿음의 세계, 영의 세계는 없음의 나라이다. 현실세계는 있음의 세계이다. 없음의 세계에서 있음의 세계가 나온다. 없음에서 있음을 펼쳐내는 씨　의 생명활동처럼, 사람도 자기를 비우고 부정함으로써 제 속에 있는 하나님의 씨　을 살려 낸다. 껍질이 깨져야 생명의 싹이 트듯이, 자아의 껍질이 깨져야 하나님의 생명의 씨　이 싹을 낸다. 자기를 비우고 버림으로써 공적인 책임을 다하는 자유로운 행동을 할 수 있다.

새김 말: 동양과 서양의 정신을 꿰뚫은 공동체 사상

함석헌님의 씨　사상은 씨　의 자유롭고 초연한 삶을 추구했고, 자연생명과 역사와 신앙을 꿰뚫고 있다. 또한 씨　사상은 역사적 갈등 속에서 형성된 기독교신앙(십자가)과 일치와 동화를 추구하는 동양사상(원융합일), 생각하는 주체를 강조한 서양사상을 결합시켰다.함석헌님은 성서와 동양고전에 오늘의 삶을 비추며 살았고, 다가 올 미래를 내다 보며 미래의 말씀을 듣고자 귀를 기울인 사람이다. 과거의 삶을 품고 다가 올 미래의 삶을 품고 살았다. 과거와 미래의 시간의 줄을 팽팽히 켕겨서 오늘의 삶을 온전히 깊게 살았다. 그는 참 씨　로 살았다.함석헌님의 씨　사상은 동양과 서양의 정신을 꿰뚫은 공동체사상이다. 동양과 한국의 사상은 나, 우리, 전체의 연속성과 일원성을 강조하는 경향이 있다. 특히 한국어는 '나'가 우리로 해소되거나 생략되는 경향이 있고 나와 남의 일치와 동화를 지향하는 경향이 있다. 이것은 주체와 객체의 통전성과 일원성을 드러내고 집단적인 우리의식은 강화되지만 개성과 나의식이 약화되고 객관적인 남의식, 엄정한 공공성에 이르기 어렵다. '남'과 '공공성'이 '나'와 '우리' 속에 편입되고 굴절되기 쉽다. 나의식과 남의식과 공공성이 약하면 건전한 민주사회를 이룰 수 없다.서구언어와 문화에서는 '나'가 두드러지고 지배한다. 나의식과 개성이 강조되고 남에 대한 객관적이고 현실적인 이해와 접근이 가능하다. '나'와 '우리'에 편입시키지 않고 '남'을 '남'으로 보는 일이 가능하다. 나의식과 남의식과 공공성의식이 민주사회의 기초가 된다. 그러나 기본적으로 서구의 문화와 사상에서는 나와 남의 갈등과 대립이 전제되므로 나와 남의 통전과 일치에 이르기 어렵다. 그러므로 공동체적인 민주사회, 하나되는 지구공동체의 비전을 제시하기 어렵다고 생각된다.
씨　사상은 스스로 함과 생각을 중심에 놓음으로써 치열하게 나의식을 강조하고, '나'의 부정과 비움, '남'의 스스로 함을 말함으로써 '남'을 '남'으로 보는 객관적인 남의식, 전체의 공공성에 이른다. 또한 '나'와 '남'을 '한'(전체) 속에 일치시키고 통전시키는 생명이해를 통해 공동체적인 삶의 기초와 원리를 닦아 내고 있다. 씨　사상은 생태학적인 통전성에 기초해서 개성(스스로 함)과 전체(공공성)를 창조적으로 결합한다. 씨　사상은 건강한 민주사회와 지구공동체를 위한 꿈과 실
천적 지침을 담고 있다.