함석헌의 역사철학적·종교적 민중정치사상
 문 성 호

I
. 머리말

함석헌에 대해서는 우리 나라 철학, 역사학, 신학, 종교학, 언론학, 교육학 등등 다양한 분야에 영향을 크게 미쳤을 뿐만 아니라, 반독재 민주화 운동에 미친 정치사상적 영향도 지대하다. 그의 사상은 정치사상의 측면에서 본다면 우리 나라 민중정치사상에 큰 영향을 미쳤다. 즉 조선시대 유가적(민본적, 실학적) 민중정치사상, 한말의 반봉건반외세·농민적 민중정치사상, 일제 때의 민족적·무정부주의적 민중정치사상 등에 이어, 해방 후 다른 휴매니즘이나 사회과학에 기반을 둔 민중정치사상 등과 더불어 우리 나라 민중정치사상을 대표하는 한 흐름이 되었다. 하지만 그간 여러 분야에 걸쳐서 그에 대한 연구가 있었지만 정치사상 측면에 있어서의 연구는 미미한 실정이다. 해방 후 한국의 현실정치가 반독재 민주화의 방향으로 흘러왔다고 본다면 그의 민중정치사상은 여기에 커다란 영향을 미쳤다. 그것도 어떤 외래 사조만에 근거한 것이 아니라, 그것을 받아들여 독창적인 시각으로 소화하여 우리 나라 역사와 사상을 새롭게 되돌아보고, 전통적인 민중사상들을 환기하고 재해석하며, 그의 독특한 정치사상을 재구축하는 방식으로서였다.

여기서는 우선 그의 생애와 사회적 조건을 살펴보고, 그 다음 크게 보아 그가 1960년대까지 주로 역사철학적인 측면에서 펼쳤던 민중정치사상 및 1970년대 이후의 씨　론 입장에서 전개된 민중정치사상으로 나누어 검토해 보기로 한다. 그리고 이를 민중신학과 계급론, 현실정치 등의 측면에서 간략히 평가해 보기로 한다.
먼저 그의 생애와 사회적 조건을 보자. 그는 1901년생으로 1989년 2월 4일 88세를 일기로 사망하였다. 그는 오산학교와 동경고등사범에서 수학했고 오산학교에서는 이승훈과 유영모로부터, 동경고등사범에서는 우찌무라(內村鑑三)로부터 사사를 받았다. 그는 민족지도자인 이승훈과 독창적 사상가인 유영모 두 스승을 평생 사표로 삼았다. 그는 당시 오산학교 교장이었던 유영모로부터 <채근담>, <老子>, <大學> 등을 배웠고, 그의 중국 고전에 대한 해박한 이해는 이때 받은 교육에 기반하고 있다. 그는 원래 기독교도였으나 동경고등사범에서 우찌무라 간조의 무교회주의에 심취하여 종교인으로 자처하면서 내내 무교회주의를 고수하였다. 그는 일제시대에 여러 번 옥중생활을 하였으며, 해방 후에는 신의주 반공 학생 의거의 배후 인물로서 공산주의자들에게 뭇매를 맞고 구금 당하기도 하였다.  1947년 월남하여 1950년대 초반까지는 종교활동을 주로 하였다.

1956년 그의 생애에서 최초로 <사상계> 기고자가 되어 언론활동  을 시작하였다. 1956년은 뉴델리 회담설이 조작되어 반공이데올로기에 의하여 정적을 억압한 가운데 사사오입개헌이 강행되었다. 야당인사 집에 조작된 불온문서 투입사건이 있었으며, 이른바 김성주 불법 살해사건, 한글간소화안 파동, 정비석의 <자유부인>, 문선명 통일교와 박태선 전도관 등의 물의, 대처승과 비구승파의 분규, 박인수 사건, '誤植사건'을 빌미로 한 동아일보 1개월 정간, "학생을 정치도구화하지 말라"는 사설로 인한 대구매일신보 테러사건 등 당시 시대사조는 냉전과 반공 이데올로기 속에서 이성과 양식을 잃었고, 이러한 상황에서 권력은 더욱 횡포를 더했다.  그는 당시 <생각하는 백성이라야 산다>는 글에서 "참 해방은 조금도 된 것이 없다. .....우리는 나라없는 백성이다. 6.25는 꼭둑각시의 놀음이었다. 민중의 시대에 민중이 살었어야 할 터인데 민중이 죽었으니 남의 꼭둑각시 밖에 된 것이 없지 않은가 ?"라고 썼다.  그는 나아가 당시 반공이 지상명제이던 당시 "슬피 울어도 부족할 일인데, 어느 군인도 어느 장교도 주는 훈장 자랑으로 달고 다녔지 "형제를 죽이고 훈장이 무슨 훈장이냐 ?" 하고 떼어 던진 것을 보지 못했다. …… 그리고 선거를 하면 노골적으로 내놓고 사고 팔고 억지를 쓰고, 내세우는 것은 북진통일의 구호 뿐이요, 내 비위에 거슬리면 빨갱이니, 통일하는 것은 칼 밖에 모르나 ?" 라고 하였다.
이렇게 당시 사회를 혹독히 비판하였기 때문에 "꼭둑각시만 있을 뿐 나라 없는 백성이다"라는 구절을 문제삼아 구속당하기도 하였다. 그는 1960년대까지는 <사상계>를 통해서, 1970년 이후에는 <씨　의 소리>를 통해서 민족사회의 역사적 현실상황의 흐름에 대하여 즉 "형이상학적 상황"에 대하여 문화적·종교적·윤리적·사상적 비판활동을 줄기차게 계속했다.


II. 종교사관과 민중정치사상

(1) 역사철학
함석헌의 1960년대까지의 사상은 고난사관·뜻사관·민중사관을 한국역사에 적용하고 이에 바탕을 둔 민중정치사상이 전개되었다고 요약할 수 있다. 도덕과 정치를 합일시켜 자연과의 조화를 꾀하는 정치사상을 전개하였으며, 일제시대와 분단 그리고 한국전쟁을 치르면서 투철한 역사 인식에 입각한 독특한 민중정치사상을 구축했다.
그의 역사관은 해방전 우리나라 근대 사학인 민족사학, 실증사학, 사회경제사학이라는 세 유산 중에서 민족사학에 속한다.  민족사학은 역사 해석의 문제와 관련하여 실증주의나 유물론이 아닌 관념주의적 역사철학에 의존한다는 비판과 동시에, 독립운동 과정에서 나타난 국민주의적 내셔날리즘의 운동으로서 "독립운동의 일환으로서 국사학" 또는 "식민사학을 거부한 주체적 사학"이라는 평가을 동시에 받아 왔다. 민족사학은 사회경제사학계로부터 "민족의 얼"이나 "조선심" 등을 거론하는 관념주의자 또는 비과학적, 국수주의적, 주관적, 신비주의적이거나 역사발전에 대한 인식이 결여되어 있고, 객관적 타당성보다는 주관적 신념을 중시한다는 비판을 받았다.  

그의 사학이 민족혼과 얼을 일깨우고 그 주체성을 되찾게 하려는 민족주의 사상과 깊이 있게 관련되어 있다는 사실은 <뜻으로 본 한국역사>로 改題하여 출판하면서 유달영이 쓴 "책끝에 붙이는 글" 속에서도 잘 나타난다.  함석헌 스스로도 "국가라는 외형은 잃었더라도 정신만 살아 있으면 민족은 살아 있는 것이며 따라서 언제고 반드시 독립을 되찾을 수 있다"고 하여 정신사관에 서 있음을 분명히 하고 있다.
그러나 그의 사상을 단순히 민족주의로만 묶기에는 그의 특유한 종교적 보편주의와 고난을 통한 대속적 신앙을 밑바닥에 깐 민중주의사상 및 고난사관을 설명할 길이 없게 된다. 그의 1차적인 관심사는 민족의 실체인 씨　의 공동체, 곧 민중의 생명 회복에 있었기 때문이다.
그의 민중사상은 그의 대표작 <뜻으로 본 한국역사>에서 잘 드러난다. 그는 한국사에 대한 종교적 해석을 하고 있다는 점에서 그리고 민족에 강조점이 두어지긴 하지만 민족"정신"을 강조하는 보편성을 추구하고 있다는 점에서, 그를 단순히 일제에 저항하는 민족주의 사학자로 규정하기보다는 종교에 근거한 "역사철학자" 즉 한국 역사에 대한 검토와 성찰을 통하여 성취해 낸 독특한 역사철학을 일궈낸 사상가로서 평가할 필요가 있다.

역사철학은 역사관념주의(historical idealisn)와 역사실증주의(historical positivism) 입장이 서로 날카롭게 대립하고 있는 것이 사실이다. 전자는 역사에 대한 이해나 설명은 고유한 과학적 연구에서 추구되는 것과는 다르다는 것이고 후자는 역사를 따로 떼어 비판하는 것을 정당화할 만큼 기본적인 특색은 없으며, 역사과학적 지식도 학문 일반의 엄격한 객관성과 법칙성을 적용하여 사실 자체를 실증적 자세로 설명 확증해야 한다고 본다. 함석헌의 경우 딜타이, 크로체, 콜링우드, 오우크쇼트 등 대표적 역사관념주의자들의 풍부한 유산을 물려받아 뚜렷한 정신사관에 서 있다.
19세기 생철학자 딜타이는 인간의 삶이란 체험의 과정이요, 체험은 표현되고, 표현된 것은 이해라는 해석학적 과정을 통해 다른 사람의 삶의 체험 내용이 추체험된다고 보았다. 즉 딜타이와 크로체는 정신과학은 인간이 행위하고 경험한 것은 인간 체험의 감정과 정서까지를 포함해서 그들의 체험을 내부로부터 추체험하여 이해할 수 있다고 본다. 콜링우드의 경우 과거 인간 행위와 경험의 총체를 다시 추체험하여 이해하는 것이 역사학의 본질이 아니라 오직 '思想' 만이 역사의 주제가 될 수 있다고 본다.  함석헌은 역사 이해란 개인과 전체, 삶의 주체적 체험과 역사의 뼈대와 같은 사상의 이해가 불가분리의 관계에 있다고 보았다.

함석헌의 정신사관은 바로 이 전체와 개체의 하나라는 철학에 서 있다. 그는 "말씀의 전개가 역사다"고 한다. 말씀이란 로고스의 우리말 번역어이다. 로고스란 우주 정신이요, 우주 마음이요 존재의 빛이며 질서며 능력이다. 로고스는 뜻이요 의지이다. 곧 로고스의 전개 곧 뜻의 전개, 의지의 관철이 역사라는 말이다. 함석헌은 E.H. 카아와 마찬가지로 역사는 살아 있는 과거이며 역사는 새 세계관을 지어내는(鑄造) 풀무라고 말한다.  역사철학의 입장에서 볼 때 역사학의 가치는 인간이 무엇을 행했는가를 가르쳐 주고 그리하여 인간이란 무엇인지를 가르쳐 주려는데 있다. 따라서 훌륭한 역사가는 자신의 모든 역사적 진술을 유효한 사료에 의거해야 할뿐만 아니라 어떤 사료가 유효하여 진실인가를 결정해야 한다. 그는 역사에는 한줄기 뜻이 흐름 혹은 유기적 생명체로서의 흐름과 계승이 있다고 보며, 바로 역사는 이 뜻의 파악과 뜻의 풀이와 뜻의 이어감에 있다고 본다. 이 뜻은 영원자의 뜻이면서 인간의 뜻이라는 것이다. 콜링우드는 역사적 인식은 사고를 고유한 대상으로 하며, 역사적 사고는 항상 반성적 사고라고 언급한 바 있다.  함석헌은 콜링우드가 '사상'의 인식과 이해라고 한 것을 표현하기 위해 그보다 포괄적인 '뜻'이라는 용어를 쓰고 있다.
"역사적 기록은 개개의 사실을 자료로 삼아 가지고 옹근 하나인 산 것을 드러내는 것이어야 한다. 그러나 그 드러낸다는 것은 현상적인 드러냄이 아니라 뜻의 드러냄이므로 그 기록은 단순한 기록이라기보다는 차라리 풀이(解釋)라 함이 나을 것이다"   
결국 함석헌의 정신사관, "뜻의 정신사관"  은 역사의 잡다한 변화와 현상을 꿰뚫어 현상 배후의 것이 아니라 현상을 통해 드러나는 불변적인 뜻, 통일성과 하나인 것, 변화하는 역사 전개의 속 뜻을 밝혀 보려는 것이다.  

(2) 고난사관·뜻사관·민중사관
함석헌의 사관의 바탕은 성경이다. <성서적 입장에서 본 조선역사>를 해방후인 1950년 다시 출간할 때에도 "성서적 입장"을 책제목으로 고수해야 하는 이유를 밝히기도 하였다.  함석헌의 종교적 사관은 성서적 신관 곧 창조주 하나님 신앙에 기초하고 있다.  그는 역사란 뜻의 실현과 펼침과 드러냄의 역사요, 만물 안에서, 만물을 통하여, 만물과 함께 그 뜻을 펼쳐 내고 창조해 가는 창조주의 섭리의 역사라고 본다. 그는 또 역사 과정을 꿰뚫는 뜻의 구체적 본질은 도덕적 성숙과 자유 의식의 점진적 확산·심화 과정으로 본다. 그의 종교사관 속에는 칸트적인 이성의 권위와 그 한계를 아는 이성주의자, 생명의 본질을 도덕적 인격의 성숙과 자람으로 파악하는 진화론자의 모습이 들어 있다.

 "한국의 역사는 고난의 역사"라고 선언하는 데서 극명하게 나타나는 그의 고난사관은 한국의 지리와 민족과 역사의 변천이 우리 민족의 고난을 말해 준다고 보았다. 삼전도의 부끄러움을 씻으려고 임경업이 회천대의 큰 뜻을 품었건만 이미 골수까지 썩어 문드러진 조정대신은 그를 역적으로 몰아 죽였다. 그의 고난사관은 임경업의 죽음에 대한 해석에서 수난의 종, 영원한 믿음의 사람의 신앙고백을 찾아내었다. 그는 병자호란이 지나간 2년후 임경업이 의주부윤으로 있을 때 임금에게 올린 <陳灣上便宜及軍務疏> 마지막 조를 다음과 같이 번역하고 있다. 六은 왈, 敬天災니, 옛 사람이 말이 있어 이르기를 임금의 잠깐 하는 한 생각의 아름다운 것이 빛난 구름 단 이슬 같고, 잠깐 하는 한 생각의 모진 것이 사나운  바람 닥치는 우뢰 같다 하니, 그 말이 참 옳습니다. 하늘이 미워하는 것은 곧 사랑하는 것입니다. 대개 재앙이 있을 때에 공경하면 재앙이 재앙이 되지 않는 것이요, 공경하는 마음이 없으면 위태롭고 망하는 일이 올 것입니다. 오늘 天災地變物怪가 자주자주 일어나는 것은 참으로 임금님의 복입니다. 바라건대 상감께서는 재앙을 만나시고 더욱 덕을 것을 닦으시어 재앙을 변하여 상서로운 것이 되게 하시며 화를 면하여 복이 되게 하시기를 바랍니다.

이에 대해서 그는 "사실 이제까지의 모든 환난은 이 수난의 민족의 입에서 이 한 말을 듣기 위한 것 아니었던가 ? …… 이제 눌린 자의 입에서 이 화해의 뉘우침과 절대 신뢰, 절대 긍정의 말이 나왔고, 역사 위에 뚜렷이 남게 됐다. 이것이 어찌 임경업 한 사람의 말일까 ? 무너진 터에서 올라오는 한 새싹이다."라고 평가하였다.  그는 우리 민족의 평면적 인생관과 기복주의적·숙명론적 생의 철학을 뒤집어 놓기 위하여, 굳센 의지의 자각과 고결한 혼을 가다듬어 우리 민족성의 본바탕을 드러내기 위하여, 생명의 한 단계 더 높은 진화를 가져올 새 종교를 찾아내기 위하여, 낡은 종교와 이데올로기의 모든 미신과 이기적 당파성을 정화하기 위하여 보다 엄숙한 고난이 필요하고 그 고난을 받아 감당해야 한다고 하였다.

(3) 고난사관의 한국사 적용
1) 뜻사관
함석헌 역사철학의 실체는 고난사관이다. 여기서는 그의 <뜻으로 본 한국역사>(한길사, 1983)를 중심으로 분석 평가하고자 한다.
그는 역사란 끝 혹은 목적을 가지고 있는 동시에 그 끝을 지향하고 있다고 보았다. 그는 성경사관 외의 모든 사관은 역사를 진전 아닌 되풀이 과정으로 본다. 그래서 현재의 인류도 장래에는 그 엉뚱한 것, 즉 뜻이 있는 것으로 변화할 것이라고 하였다. 이런 맥락에서 참된 사관은 종교적인 것이라고 한다. 그에 따르면 참역사는 역사를 뛰어넘는 자리에서만 볼 수 있다고 하면서, 종교란 우주와 인생 속에 있으면서도 우주와 인생을 뛰어 넘는 것이므로 참역사는 종교적인 자리에 서야 한다. 즉 그의 인식론적 근거는 무교회주의라는 입장에 두고 있다. 즉 성경은 각자에게 자기 방식대로 직접 하느님 대하는 법을 가르쳐 준다는 것이다.

그는 역사의 삼요소로 지리, 민족, 하느님의 뜻 세 가지를 들면서 이를 각각 무대, 배우, 각본에 비유하고 있다. 그는 한국의 경우 지리는 수난의 집으로 마련되었고, 민족에 대해서는 옛 한국인의 기상은 대민족다웠으나 현재는 국민적 이상을 상실한 상태라고 보았다. 뜻이라는 요소의 경우 "한국역사는 고난의 역사"라 하여 핵심 테마로 삼았다. 그는 한국사에 있어 가장 불행한 사건으로서 뜻(각본)의 변경이 삼국 시대 때 정신과 종교라는 "심각성"의 부족 때문에 일어났다고 보았다. 그에 의하면 하느님은 이를 보여주려고 우리 민족에게 고난을 내린다고 했다. 그는 이제 이러한 고난사관에 입각하여 이후의 한국사를 해석한다.

2) 한국사 적용
맨 처음 단군 조선은 우리 역사의 당당한 출발이었으나 고구려의 패망 이후 앞서 언급한 각본의 변경이라는 대전환이 일어나 비극이 시작되었다고 본다. 그에 의하면 신라의 삼국 통일은 자기와 만주를 "잃었다"는 의의를 가질 뿐이며, 단지 중국을 모방할 따름이고, 고려가 실패한 원인은 민족적 이상을 자각하지 못하고 잃어버린 자기를 찾지 않은 데에 있다고 한다.
고려 시대의 경우 민족 주체 의식이 상승, 하강하는 세시기로 구분될 수 있는데 그 중에서 마지막 세 번째 상승기는 공민왕의 북벌 경영 및 우왕 14년 최영의 북벌 계획에서였다. 그는 이때 한민족을 시험하는 섭리(뜻)는 최영과 이성계라는 두 상반되는 정신과 사상을 내렸다고 해석한다. 즉 최영이 이상주의, 자주 독립적인 진취성, 의리 등을 대변하고, 봄의 개화, 아벨, 유하혜, 흥부 등으로 상징되는 반면, 이성계는 현실주의, 시대 예속적 보수성, 권리 등을 대변하고, 봄바람, 카인, 도척, 놀부 등으로 상징된다. 결국 고려 시대의 마지막 하강기는 이성계의 위화도 회군과 최영에 대한 그의 승리로부터 비롯된다. 따라서 그는 최영의 패배가 "단군과 동명왕이 패하고, 사대존주의 정치철학이 확고해지며, 만주를 완전히 상실하고, 집, 양심, 자기를 잊은 날"로 기록되었다고 해석한다.

그러므로 조선 시대는 "수난의 시대"인 동시에 국민적 이상이 상실되었기 때문에 "중축이 부러진 역사"일 수 밖에 없다. 함석헌의 이런 해석은 단종의 비극에 대한 해석에서 잘 나타난다. 역사상의 기록에 따르면 수양대군은 명군이고, 단종을 죽인 정인지와 신숙주, 그리고 김종서 죽임을 환영한 최 항 등의 집현전 학사들이 명신이라고 되어 있는데, 이는 "선왕(세종)지도"인 유교 도덕과 대외 명분론에 근거한다.
그에 따르면 사육신은 셰익스피어와 괴테는 못 읽더라도 한국 사람이라면 꼭 알아두어야 할 것으로서, 이들은 세조 및 우리 모두가 지은 죄 값을 대신 치르고 이 민족에게도 의가 있음을 증명했다고 하여 높이 평가하고 있다. 그는 이런 살인의 역사의 원인은 정신이상에 있다고 해석한다. 즉 의인을 모르는 양심은 미치지 않을 수 없으며, 그러한 정신이상의 고질화가 곧 당쟁이고 그에 대한 업보는 임진왜란과 병자호란 등으로 나타났다는 것이다. 그런데 뜻사관에서 볼 경우 당쟁의 원인은 근본적으로는 "민족의 살림이 작아지기 시작한 삼국 시대의 만주 상실에까지 거슬러 올라가게 된다"고 한다.
끝으로 해방 후 민중의식이 자유 의식으로까지 고양되지 못한 이유는 ① 가난 ② 외국의 간섭 ③ 정치인의 과오 ④ 국민정신의 취약 ⑤ 국민적 판단 잘못 등에 있다고 한다. 그리고 4.19와 5.16 같은 학생과 군인의 대립을 극복하기 위해서는 덕성의 회복이 필요하다고 하였다.

3) 고난사관
함석헌은 민중계급의 발달이 없어 근대화에 실패하고 식민지로 전락하며 분단이 초래된 근본원인이 민중이 할 말을 못한 데 있다고 하면서, 한국의 역사를 무언극에 비유하고, 민중문학이 없는 민족, 민권의 발달이 전혀 없는 나라, 무표정의 국민, 죽지 않기 위해 말을 하지 않아온 역사, 陰性의 역사, 여론 없는 역사, 공론 없는 사회를 개탄하였다.
그의 고난사관의 논지는 다음과 같이 요약될 수 있다. 즉 인류역사는 고난의 역사이며 "고난은 생명의 한 원리(간디)"이며, 우리 민족의 사명은 세계사에서 나타나는 온갖 불의에 대한 값을 대신 치르는 것이다. 그는 고난사관과 역사적 자유개념을 관련지어 그의 독특한 자유론을 개진하고 있다. "그저 고난의 역사가 스스로 나타났을 뿐이다. 제가 제 까닭이다(自由). 그러므로 고(苦)는 생명의 근본원리이다. 고를 통해 자유에 이른다."
그런데 원래의 역사적 자유 개념이 이를테면 자연 환경, 유전, 조건반사, 사회적 압력, 법적 제한, 무의식적 자극 등과 같은 객관적 제약을 초월하고자 하는 인간의 자각적인 해방운동을 뜻한다고 볼 때, 이상과 같은 함석헌의 고난사관에서 귀결되는 자유 개념은 일종의 숙명주의적 측면를 드러낸 것으로서 이는 함석헌 고난사관의 한계로 해석할 수 있다.

4) 민중사관
함석헌에게 있어 민중사관은 고난사관·뜻사관의 연장선 상에 놓여 있다.
씨　(민중)은 역사의 밑바닥에서 이름도 빛도 없이 역사를 실질적으로 담당하고 창조하는 주체이다. 씨　은 "앞선 영원(과거 역사)의 총결산이요, 뒤에 올 영원(미래 역사)의 맨 꼭지다." 씨　은 새시대를 낳는 산모요 씨알이 역사 속에서 당하는 모든 고통은 새시대 새공동체를 낳는 진통이다.  역사의 변혁 참 혁명은 위로부터 일어날 수 없고 역사의 바닥에서 씨　에 의해서만 일어날 수 있다.  지금까지 당한 인류의 모든 고난은 씨알의 시대를 열기 위한 몸부림이었으며, 씨　 사상은 씨　의 시대가 다가온다는 투철한 역사의식을 깔고 있다. 씨알의 시대를 가로막는 것은 지배자들과 영웅들이다. 이들이 씨　을 짓밟고 으스대면서 역사를 피로 물들이지만 말없이 일한 씨　들이 역사를 푸른 생명의 동산으로 이끌어 간다는 것이다.  그에 의하면 씨　은 "세상 죄를 지고 가는 어린 양"이며 고난받음으로 주인 됨을 배우는 존재요, 자신이 죽음으로 남을 살리는 존재라는 것이다.  씨알의 이러한 삶은 선택하기 전에 역사적으로 주어진 것이며, 지배자들에 의해 강요된 삶이다. 그러나 씨　은 마지못해 피동적으로 살아온 것이 아니라 창조적으로 슬기 있게 그들의 삶을 살아 왔다.
그에 따르면 역사의 밑바닥에서 세상의 온갖 짐을 짊어진 씨　은 세상의 죄를 지고 십자가에 달린 그리스도와 같다. 제3세계의 모든 씨　이 "덮어 누르는 불의의 고난에서 이기고 나와서 제 노릇을 하면 인류는 구원을 얻는다."  인류의 역사적 운명은 씨　에게 달려 있다는 것이다.
 
5) 민족의 도덕성 회복 : 동학과 기독교
그렇다면 그 대안으로 무엇이 남아 있는가 ? 동학이라는 민중종교를 꼽을 수 있다. 그러나 함석헌은 이에 대해 부정적이다.  하지만 동학은 그가 누누히 말하던 바로 그 "민족적 자기 회복 운동"에 있어서 하나의 생생하고 전형적인 사례로 평가되고 있다고 본다면,  이에 대한 그의 생각은 이해하기 힘든 면이 있다. 반면 그가 학수고대하는 민족적 이상의 바탕이 되는 동시에 새로운 정신적 각성인 것의 실체는 결국 기독교적 의미의 "내면적 자유에 근거한 믿음"인 것으로 나타난다. 결국 함석헌에 있어서 끝까지 기독교적 역사철학은 고수하고 있다.

그가 말하는 "뜻"은 하느님의 섭리, 아가페, 역사적 필연 등을 그 의미 내용으로 하고 있다. 그런데 이는 부분적으로 우리나라 전래의 샤마니즘적인 숙명론에 접근하는 일면을 내포하고 있다는 점도 부인하기 힘들다. 그의 뜻사관이 샤머니즘과 다른 점은 역사에 있어서 도덕성과 양심을 재평가한 데에 있다고 할 수 있다. 이 경우 고난사관은 도덕사관과 동의어이다. 그런데 도덕은 그가 말하고 있듯이 힘이나 권력과는 상반되는 것이고, 그것은 양심, 자기, 민중이 소유하고 있는 것이기도 하다.
그러므로 고난사관은 민중사관의 한 형태라고 할 수 있다. 민중의 끝없는 고난에 대한 보상은 그의 경우 영원 후의 극락이라는 "믿음"에 두고 있는 것 같다. 서양에서 천년왕국설로 나타난 바 있는 이와 같은 역사에 대한 믿음이 역사를 움직이는 커다란 동력이라는 사실은 분명하다. 기독교로부터 자신의 뜻사관을 개념화하는 그는 결국 기독교 교리를 도덕의 담보물로 해석하고 있다.

이상과 같이 그의 뜻사관이 기독교에 근거하고 있다고 해석할 수 있는 근거는 "하느님은 인간을 완성하기 위하여 인간에게 도덕, 자유의지, 양심을 넣어 주었다" "인간은 우주에서 도덕적 책임자이고 따라서 역사란 도덕적 의미 활동이다"는 등의 언급들에서도 찾아 볼 수 있다.
고난사관과 뜻사관에 입각하여 한국사를 정리하면서 그가 줄곧 강조하고 있는 것은 만주의 중요성에 관한 것이다. 그는 심지어 이조 당쟁의 원인이 바로 삼국 시대 만주의 상실에 있다고까지 본다.  경제적으로 왜소해졌으므로 한정된 땅을 놓고 많은 양반들이 다툴 수밖에 없었다는 것이다. 그의 이와 같은 해석은 고난사관이나 뜻사관과는 대립적이거나 직접적으로 연관이 없는 해석이라고 볼 수 있다.
그런데 그에게 있어 상호 대립적인 것으로 비쳐지는 뜻사관과 경제사관을 연결시켜 주는 매개 개념은 "민족(또는 민족적 이상)"인 것으로 나타난다. 그에게 있어 민족적 이상이라는 개념은 "잃어버린 자기 회복", "하느님과의 진정한 관계 회복", "내면적 자기 회복", "도덕성과 양심의 회복", "덕이나 믿음" 등으로 표현되고 있다. 그러나 <뜻으로 본 한국역사>라는 저작의 전체적 맥락에서 볼 때 민족적 이상이 뜻하는 바는 북벌이나 북진과 같은 만주의 회복인 것으로 나타나고 있다는 것도 사실이다. 그에게 있어 만주는 요컨대 민족적 이상의 실체로서 회복되어야 하는 그 어떤 것으로 되어 있다.

그의 이와 같은 인식 방법에 대해서는 다음과 같은 분석이 가능하다. 즉 이 때 강조점이 만주와 같은 실지의 회복이라는 점에 치중하여 해석할 경우, 그러한 인식 체계는 한국사에 대한 검토에 근거한 것이면서도, 동시에 실지 회복 주장에 대한 단순한 논리의 확장을 통해서 도달할 수 있는 하나의 제국주의 논리로 귀착될 가능성도 가지고 있다. 그러나 덕과 도덕의 회복이라는 측면에 치중하여 해석할 경우, 우리 나라 고유의 사상과 접맥된 기독교 사상의 한국적 토착화를 기약할 수 있는 계기를 마련한 것으로 평가될 수 있다. 그가 여전히 기독교 사관을 고수하고 있다는 점에 비추어 볼 때 후자가 올바른 평가일 것이다.
결과적으로 그의 기독교 사관에 입각한 한국사 해석은 역사·도덕·정치를 결합시키면서 한국 민중과 한국민중의 도덕성 및 한국사에 대한 성찰에 바탕을 둔 역사철학 등에 대한 그의 애정 어린 관심으로부터 나왔다고 할 수 있다.

(4) 역사철학과 고난사관의 의의
함석헌 사상의 기조는 기독교사상, 나라사랑, 과학 이 셋으로 이루어져 있다.  여기서 과학은 오늘날 주류를 형성하고 있는 실증주의사관에서 이미 보편적인 것이며, 나라사랑 사상 역시 일제시대 당시 민족주의 사관에서 엿볼 수 있는 것처럼 새로운 것이 아니었다.
결국 기독교 사상에서 출발한 고난사관과 뜻사관 만이 함석헌사상의 독창성의 극치라고 볼 수 있다. 그도 처음에는 기독교만이 참종교이고 참의미의 역사철학은 성서에만 있다고 보았었다. 그리고 한국의 고난은 예수의 고난과 마찬가지로 영광스러운 것이라고 생각했었다. 그러나 1965년에 출판된 <뜻으로 본 한국역사> 네번째 판에서 그는 이제 모든 종교는 결국 하나이고 역사철학은 성경에만 있는 것은 아니라고 보고, "믿는 사람만이 의롭다 하여 천국에 가서는 캄캄한 지옥에서 영원한 고통을 받는 보다 많은 중생을 굽어보면서 즐거워하는 그런 종교"를 포기하였다. 이제 그는 기독교가 실패했다고 보았던 것이다.

(5) 뜻사관과 역사철학적 민중사상
그의 뜻사관과 관련하여 가장 핵심적인 문제를 다음과 같이 지적할 수 있다.
역사에는 과연 뜻이라는 것이 존재하는가 ? 예컨대 베르쟈에프, 칼 바르트, 니이버, 틸리히, 토인비 등의 역사철학자들에게서 볼 수 있는 것처럼, 역사를 초월하는 신앙을 통해서만 역사의 의미 즉 뜻을 발견할 수 있다는 기독교적 역사해석이 현대 세계를 풍미하였으나, 그러한 해석은 반역사적이고 역사를 신학에 종속시키는 것은 아닐까 ?
기독교적 역사 해석에 대한 뢰비트의 다음과 같은 지적은 기독교 사관에 대신할 대안적 역사 해석이 이제 무엇이어야 하는가에 대해서 시사하는 바가 크다.

역사 문제는 그것 자체의 전망 안에서는 대답되어질 수 없다. 역사 과정 그 자체는 포괄적이고 궁극적인 의미에 대해서 최소한의 자명성조차 가지고 있지 않다. 역사 그 자체는 아무런 결과도 가지고 있지 않다. 역사 문제는 과거나 지금이나 내재적 해결을 기할 수 없다. 역사적인 세계종교인 기독교조차 완전한 실패작이다.

그러나 뢰비트조차도 "포괄적이고 궁극적인 의미"  를 역사 인식의 전제로 삼고 있다는 점에서 함석헌의 뜻사관과 크게 다른 것은 아니다. 미래의 비젼과 관련하여 기독교적 역사 해석이 수동적이거나 숙명론적인 태도에 빠지지 않기 위해서는 역사를 변증법적으로 인식할 필요가 있다. 말하자면 함석헌이 말하는 "민족정기의 확립" 문제보다 선행하거나 적어도 그와 동시적으로 민중에 대한 사회경제사적 토대를 해명하는 작업일 것이다.
그런데 그의 뜻사관은 그러한 작업이 절실함을 역설적으로 드러내고 있다. 그것은 그의 뜻사관이 우리나라 역사에 바탕을 둔 민중사관으로 평가될 수 있는 역사철학에 근거하기 때문이다. 즉 그의 뜻사관은 이미 민중이 도덕적 우월성을 차지하는 것이 옳다고 믿는 차원을 넘어서, 민중이 왜 사회경제적으로 열악한 물질 조건에 처할 수밖에 없으며 그 정치경제학적인 극복 방안은 무엇인가에 대한 이론적 해명으로 나아가야 한다는 깨달음이 내재되어 있다.

그의 뜻사관은 무엇보다도 "민중과 자유"는 도덕적으로 우월한 가치로서 지켜져야 한다고 역설한 데에 그 의의가 있다. 도덕이나 양심이나 자아를 강조하는 것만으로 이해되어서는 안 된다.
그의 뜻사관에 입각한 민중사상은 <지금 여기서> 갖는 의미가 크다. 종교적 차원 또는 도덕화된 사회의 필요성 때문이다. 그러나 이 경우 전제되어야 할 것은 민족과 민중의 구별점이 있다면 그것은 무엇이며, 도덕적 정당성이 일제시대 억압에 짓눌려 있던 "민중"의 특권이었음을 넘어설 수 있는 논리가 있다면 그것은 또 무엇인가 하는 점이다. 그의 뜻사관의 현재적 의의는 한국 민중에 대한 역사적·도덕적 옹호에 있으며, 이는 "인간의 사회적 성화,"  즉 격동의 한국 근현대사에 있어서 동학이 역사적·사상적으로 가졌던 의의와 비교되어질 수 있다.


III. 씨　론 : 종교적 민중정치사상

(1) 씨　 개념

1970년대 이후 본격적으로 전개된 씨　사상은 일제시대와 해방 후 함석헌 사상의 연결 고리라고 할 수 있다. 씨　이라는 말은 고난받는 한국 민중에 대한 상징적·은유적 비유이면서도 유사한 속성을 가지고 있다. 그는 민족의 역사와 사회 밑바닥에서 온갖 설움과 한을 당하면서 민족의 삶을 지탱해 온 민중을 씨　이라고 불렀다.
씨　이라는 말속에는 그의 민중주의 사상이 함축되어 있다.  하나의 씨　 속에는 수십 억 년의 생명의 역사가 압축되어 있으며, 이 씨　을 통해 생명의 역사가 무한히 전개될 수 있다는 것이다. 예를 들어 꽃씨 하나에 수십 억 년 동안 피고 졌던 꽃나무들의 생명의 역사가 담겨 있고 이 꽃씨 하나를 통해 앞으로 수천 수만의 꽃나무들이 피고 질 수 있다. 따라서 씨　은 영원무궁한 우주의 생명의 응축이다. 씨　처럼 민중은 영원한 역사적 생명의 담지자이다. 민중의 한 많은 가슴속에 오천 년 민족사의 설움과 염원이 쌓여 있고 앞으로도 민중의 삶을 통해 한민족의 삶이 무한히 전개될 것이다. 씨　은 자신 안에 생명의 힘과 가능성을 지닌 존재로서 스스로 싹을 틔우고 스스로 자라고 스스로 꽃과 열매를 맺는 자발적 생명의 표본이다. 물리적 힘과 법의 명령에 의해 씨　의 생명 활동을 강요할 수 없다. 총칼의 힘으로는 꽃을 피울 수 없다. 씨　의 근본원리이며 생명의 기본원리는 스스로 함이고, 스스로 함은 스스로 말미암음(自由) 및 스스로 됨(自然)과 통하는 말이다.
그와 마찬가지로 민중은 역사적·사회적 삶의 무한한 힘과 지혜를 지닌 자발적이고 주체적인 존재다. "씨　의 소리는 순수하게 씨　 자신의 힘으로 하는 자기 교육의 기구"라는 것이다.  그는 민중을 풀에 비유하고, 자신의 자화상이면서 그가 생각하는 씨　의 참모습을 잘 설명해 드러내주고 있다.

씨　은 흙에 떨어지지만 즉 가장 낮은 자리에서만 생명 활동을 할 수 있다. 그리고 씨　의 모습 자체가 둥근 모양을 하고 있기 때문에 언제 어디서나 한 점만 있으면 설 수 있다. 누구와 자리다툼을 할 필요가 없다. 씨　이 흙에 떨어져 대지의 주인이 되듯이 민중은 스스로 바닥에 섬으로써 역사와 사회의 주인이 된다는 것이다. 씨　은 자신의 죽음을 통해서 풍성한 생명을 꽃피운다. 씨　이 죽지 않으면 하나의 씨　로 머물 수밖에 없다. 죽음으로써 풍성한 삶을 사는 씨　은 죽음을 통해 새로운 위대한 삶이 약속된다는 삶의 원칙과 '나'를 희생함으로써 이웃의 삶이 풍성해진다는 사회적 삶의 도리를 보여 준다. 민중의 희생과 고난을 통해서 한민족의 삶은 정화되고 풍성해진다. 민중은 오천년 민족사 속에서 "죽어서 사는 도리"를 체득하였다는 것이다.  하나의 씨　 속에 전체 생명이 담겨 있으며 전체 생명의 뿌리에서 하나 하나의 씨　이 생겨난다. 인간의 삶도 그러하다. 하나의 인간 속에 우주가 내재해 있다.  

그의 씨　 사상은 '나'에게 중점을 두고 있다. 그가 민족을 말하건 역사를 말하건 세계 평화를 말하건 간에 논의의 출발점과 중심점은 '나'이다. 그에 따르면 정치 사회적 현실 문제의 뿌리도 '나'에게 있다. '나'의 문제는 역사적·사회적 주체성 문제와 직결된다고 본다. 삶의 원리를 "스스로 함"(자유·자발성)으로 보는 함석헌 사상의 밑바닥에는 '나'의 주체성을 확립하는 과제가 놓여 있다. 모든 사회 혁명과 시대 사명의 성취는 모든 인간의 '나'에게서 시작되고 그러한 '나'에게 달려 있다. '나'를 중시하는 함석헌은 사회적 조직·제도·집단을 중요하게 여기지 않고 모든 문제를 '나'와 직결시킨다.
안병무는 함석헌의 <씨　>은 존재론적·우주론적 차원에서 본 것이고, 역사적·사회적 차원에서 보면 <민중>이라고 평가한 바 있다. 서남동은 이같은 안병무의 평가를 받아들이면서도 존재론적·우주론적 전개만으로는 부족하고 사회경제사적 인간 이해 즉 민중에로 나아가게 되었다고 밝히고 있다.   함석헌의 경우는 거꾸로 인간이란 사회경제사적 차원에서 다 이해되는 것은 아니라고 보았다. 서남동은 씨　과 민중이 상호보완적이라는 점을 인정하면서도 인간이 인간으로서의 씨　(맨사람)이 되어야 한다는 것은 어느 시대에나 통용되는 것이지만 특수한 상황에서는 그 표현을 달리해야 한다고 본다. 그는 함석헌의 씨　 사상이 바르맨 선언이라면, 민중은 3.1 독립선언, 4.19 선언, 1976년 3.1 구국 선언과 같은 것이라고 비유하고 있다.   

씨　은 생각하는 존재, 생각해야 할 존재이다.  생각하는 것은 인간의 고유한 특징이며 씨　의 씨　다운 행위이다. 씨　이 씨　 되기 위해서는 생각해야 한다는 것이다. 생각은 거짓된 '나'로부터 '참된 나'로의 회개이며 '나'를 파고들어 '나'의 '주체'를 세우는 일이다. 생각은 씨　 속에 내재한 무한한 힘을 깨닫는 일이며 그런 위대한 힘을 지닌 자아를 해방시키는 일이다.  개인적으로만이 아니라 역사적 실천의 주체가 되기 위해서도 생각해야 한다. 역사의 주체가 되려면 과거 현재 미래를 잇는 역사의 의미를 알아야 하며 역사의 의미를 알려면 "현실(의 사건)을 알아야(생각해야)" 한다. 그러므로 씨　은 생각하면 살고 생각하지 않으면 죽는다는 것이다. 생각에는 두 종류가 있는데 '하는 생각'과 '나는 생각'이 그것이다. 생각을 하는 것은 '나는 생각'을 받기 위한 것이라고 한다.  함석헌에게 있어서 생각이란 결코 논리적 사유도 아니고 사변적 유희도 아니다. 생각은 하나님의 말씀, 시대의 소리, 씨　의 소리를 알리는 우주의 안테나에 주파수를 맞추는 일이다. 그러므로 생각은 씨　의 소리를 붙잡는 것, 시대의 부름에 나의 마음과 몸을 굴복시키는 것이며 나·하늘·역사를 하나로 꿰뚫는 것이라고 하였다.  
함석헌이 말하는 생각은 이성적 차원에 머물지 않고 정신의 차원으로 솟아오르는 행위인 동시에 역사적 실천에 직결시키고 있다. 씨　 사상의 초점인 이와 같은 생각하는 씨　은 1950년대와 1960년대 함석헌이 줄기차게 강조한 것이다.

(2) 반국가주의와 자연조화

1970년대 함석헌의 씨　 사상에서 가장 중요한 개념 중의 하나가 "전체"라는 것이다. "전체"는 하나님과 씨　을 매개하는 개념이며, 우주에서는 하나님이 전체이고 역사에서는 씨　이 전체이다. 그에게 있어서 "전체만이 참이요 선한 것"  이며, 과거에는 개인이 생각과 행동의 주체였지만 오늘날에는 전체가 생각과 행동의 주체라는 것이다.  씨　은 개체인 동시에 전체, 즉 씨　이 깨기 전에는 개체에 불과하지만 깨면 전체라는 것이다.   씨　이 개체로 머물면 무력하지만 전체 의식을 가지면 역사 변혁의 주체가 된다.
개체로서의 씨　과 전체를 직결시킴으로써 당파주의와 집단주의를 철저히 배격한다. 그에 의하면 실제로는 당파주의나 집단주의이면서 전체를 표방하고 씨　에게 폭력을 휘두르는 것이 국가주의이다.  反國家主義는 그의 오랜 신념이다.

나라란 뭐냐 ? 이상을 말한다면 나라는 전체지만, 실지에 있어서 정말 전체를 대표한 나라는 하나도 없다. 나라는 우상이다. 대표자는 자기가 곧 그이로 라고 주장하는데 우상된 까닭이 있다. 이때까지 모든 나라가 자기가 곧 전체라고 주장하며 모든 국민의 복종을 강요했다. 참 전체는 그런 것 아니다.

날 사람이 참 자기를 깨닫고 자유하는 지경에 이르려 할 때에 반드시 하지 않으면 아니 되는 것이 자기 부정이었던 것 같이, 국가가 참 국가됨에 이르려 하면 스스로 자기를 부정하지 않으면 안 된다.

씨　이 무엇임을 모르는 정치는 정치가 아닌 패권이다. 근본이 잘못되어 있으니 매사가 억지로밖에는 될 수 없을 것이다. 그러므로 인권유린과 독재를 일삼다가는 쓰러지고 만다. 우리는 이러한 몰락을 해방 40년사에서 몇 차례 경험을 했는데도 또다시 되풀이되고 있으니 이 역사는 민중의 승리와 고난사 뿐이다.

정치는 본래 싸움이다. 다스리고 다스림을 받는 관계다. 다스림이란 말부터 틀린 말이다. 정치라면 민중이 제일이지 남의 다스림을 받을 리가 없다. 그러나 이론으로는 현실의 정부는 언제나 정직한 대표자가 아니고 사사양심을 가지는 자들이다. 그러므로 민중은 늘 제 권리를 빼앗기고 있다. 그러므로 예로부터 오늘까지 역사는 민권투쟁의 역사가 아닌가. 정부마다 정부가 곧 나라라고 설명을 붙여 민중을 속이려 하지만 정부와 나라는 다르다. 나라에는 무조건 충성을 해야 하지만 정부에 대하여 민중은 늘 감시하고 싸워야 한다. 오늘 내 손으로 뽑아서 세운 정부라 해도 내일부터는 그것과 싸워야 한다. 나라에는 싸우는 신하가 있어야 한다. 정부가 민중을 다스리는 것이 아니라 민중이 정부를 다스려야 한다.

그는 시종일관 대국주의적 국가관(경제력과 군사력에 의존한 국가관)을 타파하고 국가관 자체를 혁신하는데 집중하였다. 국가관의 혁신은 씨　의 자주적 역량을 실현하는 일과 통한다. 그에게 있어 반국가주의는 씨　 사상의 소극적 표현이다. 즉 씨　의 주체성을 살리는 것과 국가주의에 반대하는 것은 같은 것이다. 그에게는 인류역사 자체가 국가와 씨　의 싸움이며, 이 싸움은 갈수록 씨　이 승리하는 싸움이라는 것이다.  또한 국가지상주의에 대한 퇴조는 독단이나 직감으로서가 아니라 "정밀하고 자세한 과학적인 증명"에 의하여 입증된다고 보고 정통주의적인 종파주의의 지양과 더불어서 배타적인 국가주의도 없어질 것이라고 보았다.  세계의 씨　들이 하나의 공동체를 향하여 나아가는 앞길을 국가주의가 정면으로 가로막고 있다는 것이다. 그는 부과 권력이 집중된 국가주의 문명의 특징은 사치와 권력투쟁(전쟁)이라고 하였다. 문명은 편리를 추구한다. 또 힘들고 괴로운 일은 남에게 떠맡기고 나는 쾌락을 즐기자는 것이 국가주의 문명의 기본 원리이고 이 원리를 관철시키기 위해서는 힘에 의지할 수밖에 없으며, 국가주의 문명의 기본 원리는 비도덕적이고 반공동체적이라고 보았다.  같은 맥락에서 그는 정치를 부정적으로 보면서  무위의 정치를 주장하였다.

그가 보기에 자본주의 사회에서는 끝없는 확대 재생산을 통해 자연을 파괴할 뿐만 아니라 인간의 이기적 욕망을 더욱 강화시킨다. 자연을 파괴와 수탈의 대상으로 삼음으로써 인간의 삶은 자연과 단절되고 자연의 조화를 잃게 되었다고 한다. 자연의 삶은 조화를 이루며 더불어 사는 삶이다. 자연을 떠난 문명, 사치와 전쟁에 빠진 문명은 "병"이라는 것이다.  이러한 국가주의 문명은 인간의 자연적인 본성을 파괴한다. 전에는 힘들기는 했지만 자연과 하나 되어 근심 걱정을 모르고 살았으나, 편리하고 안락해진 문명 생활은 근심과 걱정으로 가득 차고, 서로 불신하고 적대하는 관계 속에 있다. 이것은 "남을 잡아먹고라도 나만 행복하게 살자"는 이기적 인생관, 영원 무한한 정신세계를 부정하는 현실주의적 인생관, 창조주를 부정하는 인본주의적 인생관, 사랑보다는 힘을 숭상하는 인생관에 근거한 삶이다. 이것은 자기 파괴적인 삶, 인류 뿐 아니라 지구 전체를 파멸로 몰아가는 삶이라는 것이다.  그에 따르면 국가주의 문명의 삶은 자연을 떠난 삶, 인간 자신의 본성을 손상하는 삶, 인간 관계를 파괴하는 삶, 꿈을 잃은 천박한 삶이다. 더 나아가 주체성을 상실한 타율적 삶이다. 이전에는 인간은 누구나 자기 삶의 주인이었다는 것이다. 인간은 일(노동)과 그 생산물의 주인으로서 삶의 보람과 기쁨을 누릴 수 있었다.

그러나 국가주의 문명에서 인간의 노동은 노예 노동이든 공장 노동이든 간에 타인 즉 노예주나 자본가의 이기적 목적을 위한 수단으로 전락하였다. 노동자는 노동과 노동 생산물의 주인이 아니라 수탈의 대상이 되었다. 인간은 주체적 삶의 기쁨과 자유를 잃고 빈곤과 결핍의 삶을 살게 되었다. 자연을 무시하고 파괴한 문명이 사치와 전쟁에 빠지고 삶의 주체성을 잃은 것은 결국 대자연으로부터 복수를 당한 것이라고 하였다. 그는 국가주의 문명의 병을 치유하기 위해서 자연에서 배울 것을 역설한다. 자연은 더불어 사는 전체적 삶의 조화이다. 이러한 자연의 삶을 배우려면 자연에 대해 겸손해야 하고 자연의 삶의 원리(自由)를 믿어야 한다.  인간의 삶의 뿌리인 자연에 대한 겸손은 들사람다운 검소한 생활로 이어지며 검소한 생활은 사치와 전쟁, 빈곤과 소외라는 문명의 땅을 치유하고 인간의 삶의 뿌리로 인도한다.  그는 동양의 종교 사상은 대체로 자연과의 조화에 바탕을 둔 것이므로 동의 사상을 통해서 자연을 배울 수 있다고 하였다.

 사단법인 함석헌 기념사업회 ssialsori.net