함석헌의 조선사관에 대한 고찰
-藤井武의 일본사관과의 비교를 중심으로-
 

지 명 관


머리말

함석헌이 김교신이 주재하는 무교회관계 월간지 『聖書朝鮮』에 「聖書的立場에서 본 朝鮮歷史」를 연재하기 시작한 것은 1934년 2월이었다. 이 연재는 20회로 끝났지만 1935년 6월호에서는 임진왜란의 기술 속에서 임진란에 관한 부분이 일제당국에 의하여 삭제 당했으며 12월호에서는 「苦難의 意味」와 「歷史가 指示하는 우리 使命」이라는 두 개 항목이 목차에만 나왔을 뿐 그 내용 전체가 삭제를 당했다. 그 이후에는 조선사에 대해서는 쓰지 않고 36년 5월부터는 「聖書的立場에서 본 世界歷史」로 그 방향을 바꾸고 있다.

이렇게 본다면 「성서적 입장에서 본 조선역사」는 일본통치하에서 중단된 조선사라고 해야만 한다. 마지막 회의 두 항목뿐만 아니라 그 밖에도 「以下 十二行略」(1934년 8월)과 같은 문구가 삽입돼 있는 데가 7,8개소나 된다. 이렇게 해서 활자화된 분량은 200자 원고지로 800장 정도라고 계산할 수 있지 않을까 생각된다.
이 분량은 1965년의 최종판의 분량의 반도 되지 못한다. 함석헌은 해방후 몇 번이고 개정판을 내는 동안에 거의 전면적으로 고쳐 썼다고 할 수 있다. 한문조의 표현이 섞인 처음 문장을 해방 후에는 한글 중심의 표현으로 바꾸었다. 그리고 삭제됐던 부분을 살리고 일본 지배하에서 쓸 수 없었던 것을 보충하여 판을 거듭하는 동안에 해방후의 역사·현대사에 대한 서술도 첨가했다. 책 제목도 1962년 판부터 『뜻으로 본 한국역사』라고 고쳤다.

실제로 함석헌은 일생동안 「조선사」문제를 놓고 악전고투했다고 할 수 있다. 『뜻으로 본 한국역사』의 기술에 나타난 변천을 더듬어 보면 그의 사상이 변천해 간 핵심을 파악할 수 있을 것이라고 생각된다. 이러한 연구는 후학에 맡기고 이 논문에서는 후지이 다케시(藤井武)의 일본사관과 비교하려고 하기 때문에 『성서조선』에 처음 게재된 조선사의 내용을 중심으로 해서 고찰하려고 한다. 다만 삭제된 내용에 언급해야 할 경우 같은 때에는 현행의 제4판, 1965년판의 도움을 받지 않을 수 없다고 하겠다.
다행하게도 함석헌은 그 생전에 이렇게 조선사를 쓰게된 동기에 대해서 말한 적이 있다. 김동길과의 대담에 있어서 이 조선사는 원래 10명 정도가 참석한 무교회 관계 모임에서 한 이야기가 후에 활자화된 것이라고 했다. 『성서조선』은 독자가 200명 정도였고 이 글이 거기에 발표되어서도 조선사학자들 사이에서는 거의 주목을 받지 못했다고도 한다.

함석헌은 그 당시 민족해방을 위한 투쟁을 하고 있던 것은 아니었으나 「백년이 가도 천년이 가도 우리는 우리대로 산다」는 정신으로 이 조선사는 쓰여졌다고 했다. 그리하여 조선사를 기본적으로 「고난의 역사」라고 파악했다. 그것은 기독교의 「고난의 메시아라는 사상」을 조선사에 적용한 결과였다. 그것은 함석헌에게 있어서는 기독교 신앙과 조선의 전통과 과학을 함께 만족시켜주는 역사관이었다. 그 서술에 있어서는 H.G.웰즈의 『세계사개관』(Outline of History)에서 많은 영향을 받았다고 했다.

예수의 고난은 실패이지만 또한 영광이기도 하다. 조선사도 긴 눈으로 보면 그렇게 생각할 수 있는 것이 아닌가. 그리하여 함석헌은 무교회 집회에서 그런 역사관을 피력하고는 그것을 부연해서 서술하면서 「때로는 나 혼자 감격도 하고 흥분했고 눈물도 닦기도」 했다는 것이었다. 고난의 역사를 걸어왔다는 것은 단지 민족이 무능하기 때문이 아니라 무언가 해야할 일이 있고 사명이 있기 때문일는지 모른다. 실제로 이러한 조선사관은 일본의 지배하에 있는 특히 젊은이들을 격려하기 위해서였다. 거기에 이태리의 마찌니나 인도의 간디의 영향이 있다고 함석헌은 말했다.
이러한 역사관은 기독교사상과 관련돼서 전개된 것이라고 하면서도 함석헌은 그것과 그의 무교회 신앙과의 관계에는 별로 언급하고 있지 않다. 물론 그것이 후지이 다케시(1888∼1930년)의 『聖書から見たる日本』(성서에서 본 일본)과 어떤 관련이 있는가에 대해서도 언급하지 않고 있다.

함석헌이 도쿄에 유학 길을 떠난 것은 1923년 봄이었다. 그 해 9월에는 관동 대진재(關東大震災)를 경험하고 그 다음해 도쿄고등사범학교에 입학했다. 그후 얼마 되지 않아 일본의 무교회 지도자 우치무라 칸조(內村鑑三)의 문하에 들어가게 된다. 함석헌은 그의 자전적인 글에서 우치무라에 대하여 「나도 이따금은 우리가 일본에게 36년간 종살이를 했더라도, 적어도 내게는, 우치무라 하나만을 가지고도 바꾸고도 남음이 있다고 생각하기도 합니다」라고까지 하면서 그에게서 받은 영향에 관해서는 기록하면서도 그 당시 그가 우치무라의 다른 문하생들과 어떻게 사귀었는가에 대해서는 전혀 언급하고 있지 않다. 그가 모교인 오산학교에 돌아와서 교편을 잡은 것은 1929년이었다.


藤井武의 『성서에서 본 일본』

함석헌의 「성서적 입장에서 본 조선역사」는 후지이 다케시의 『성서에서 본 일본』과 어떠한 관계에 있는 것일까. 함석헌이 후지이의 책을 읽었을 것인가. 그리고 그는 그의 조선역사를 쓰면서 후지이에 대하여 어떤 생각을 가지고 있었을까. 거기에 대해서 함석헌은 아무것도 말하지 않았고 해방 후에도 언급하지 않았다.

「성서적 입장에서 본 조선역사」는 『성서에서 본 일본』을 의식하고 있었을까. 이 두가지 역사적 기술은 직접적인 관계가 없고 함석헌은 우치무라가 말하는 「두개의 J」라는 사상 그리고 그의 무교회신앙에 촉발된 데 지나지 않았던 것일까. 만약 그렇다면 거의 동시대의 무교회 신앙인인 두 사람이 각기 지배를 하고 있는 나라의 역사와 지배를 받고 있는 나라의 역사를 어떻게 보았는가 하는 것은 흥미있는 과제라고 해야하겠다.
후지이 다케시 연표에 의하면 후지이는 1915년 12월에 퇴관하여 우치무라의 조수가 되었다가 1920년 3월에 스승의 곁을 떠나지만 1922년 1월에 스승과의 관계를 회복한다. 그런 과정에서 1929년 3월에 『성서에서 본 일본』이 출판된다. 이렇게 보면 함석헌은 그보다 12년 연장인 후지이가 우치무라와의 관계를 회복한지 얼마되지 않아서 우치무라 문하에 들어가서 후지이와도 사귄 것이라고 보아도 될 것이다.

거기다가 함석헌은 1929년에 도쿄고등사범을 졸업하고 귀국했으니까 그것은 후지이가 『성서에서 본 일본』을 출판한 직후라고 할 수 있을 것이다. 그리고 「성서적 입장에서 본 조선역사」가 1934년 2월부터 연재되고 그것에 앞서 강연이라는 형태로 그 골자가 발표되었다고 한다면 이 두가지 역사기술은 거의 동시대의 저작일뿐만 아니라 함석헌의 저서는 어떤 모양으로든지 후지이의 저서에서 촉발되었다고 해도 무리가 아니라고 해도 되는 것이 아닐까. 후지이는 1930년에 세상을 떠났으니까 함석헌은 그후 2,3년이 지나 「성서적 입장에서 본 조선역사」를 발표한 셈이다.

그뿐만 아니라 『성서에서 본 일본』이 이미 후지이의 개인잡지 『구약과 신약』에 1923년 10월부터 연재된 것을 고려하지 않으면 안된다. 그리고 함석헌은 그 해 이미 도쿄에 있었으며 우치무라의 문을 두드렸다는 것을 생각하지 않으면 안된다. 그는 이미 도쿄에서 『성서에서 본 일본』에 충분히 접했을 것으로 보인다. 관동대진재에서 조선인 학살도 있었으니까 「성서적 입장에서 본 조선역사」는 이미 함석헌이 도쿄에 있는 동안에 움돋고 있었는지도 모른다. 그래서 함석헌은 「예레미아 강의」가 행해지는 우치무라의 성서집회에서 조선인 학살이라는 역사적 경험을 가슴에 품고 후지이의 일본사에 대한 발상에 촉발을 받으면서 조선사란 무엇인가고 스스로 묻고 있었는지도 모른다. 이처럼 두가지 역사는 1923년 9월 1일에 일어난 관동대진재에서 서로 다르게 기원했다고 할 수도 있는 것이 아닐까.

함석헌은 자신이 조선사를 구상할 수밖에 없었던 경위에 대해서 분명하게 말하고 있다. 그는 오산학교에 돌아와서 「역사 가르치기 시작한 지 얼마 못돼서부터 번민이 생겼습니다」라고 했다. 그것은 일본 지배하에서 진실을 가르칠 수 없다는 것보다 민족주의적인 입장에서 역사를 미화하는 것은 견딜 수 없다고 생각했기 때문이었다. 조선사에 있어서의 그 많은 실패나 부끄러운 것을 은폐하거나 미화하는 것은 기독자로서 또한 「사실을 사실대로 알자는 과학을 배운 사람」으로서 할 수 없는 일이었다. 그렇다면 젊은이들에게 긍지를 가지게 할 수 없는 것이 아니겠는가. 이리하여 「고난의 사관」이 일어났다는 것이었다.
그렇다면 후지이의 일본사관은 어떠한 것이며 이것과 비교할 때 함석헌의 조선사관은 어떤 것이었을까. 우선 후지이의 경우를 검토해 보고자 한다.

후지이는 역사를 「産痛의 기록」이라고 생각했다. 유대의 역사가 긴 고난 끝에 메시아 예수 그리스도를 낳은 것과 마찬가지다. 그러나 「그리스도의 출현」이 「깊은 의미에서의 이상의 성취」이기는 하여도 각 국가나 민족은 「스스로 광명을 붙잡기까지 스스로의 아들을 낳기까지」 진통을 겪어야만 한다. 이러한 기독교적인 시점에서 본다면 「일본도 역시 그렇게 남겨진 불행한 민족의 하나」라고 보였던 것이다.
후지이는 왜 1923년의 「성서에서 본 일본」에서 일본을 「출생의 고통」이 끝나지 않은 「불행한 민족의 하나」로 보았을까. 「역사 기술이 그것에 앞서는 사건에 의해서 규정된다」고 한다면 후지이의 이 일본사의 경우도 「앞서는 사건」중에서도 가장 중요한 것으로 관동대진재를 들지 않을 수 없다. 그의 처음 원고 「産痛이 막 끝나려는 일본」은 관동대진재 직후 그가 간행하던 『구약과 신약』 제41호, 1923년 11월호에 게재되었다. 이것에 대하여 야나이하라 다다오(矢內原忠雄)는 다음과 같이 말했다.

「<어린 양의 혼인>을 쓰기 시작한 같은 해 9월 관동지방은 대진재를 당했다. 그는 일본에 대한 엄숙한 신의 심판을 보았다. 일본에 대한 熱愛가 높아졌다. 그는 성서에 나타난 역사의 철학에 근거하여 일본에 주어질 특수한 사명을 고창했다」
후지이는 『성서에서 본 일본』에서 「희랍 사람에게는 신의 문제, 로마사람에게는 사람의 문제, 독일사람에게는 구원의 문제에 대해서 진리를 현양(顯揚) 하는」 사명이 주어졌지만 「남은 문제인 내세의 진리를 밝힐 사명」은 일본인에게 주어졌다고 생각했다. 이러한 인식에 도달함으로써 그는 관동대진재로 절망속에 빠져 있는 정신 상태에서 일어설 수 있었다. 야나이하라는 계속해서 다음과 같이 기술했다.

「이 계시에 의해서 그는 理想의 일본을 보았다. 그 가슴은 뛰었다. 그러나 현실의 일본은 그 얼마나 환멸할 것인가. 그의 눈은 정말 눈물로 넘쳤다. 그는 분개했다. 공격했다. <망해라>라고까지 외쳤다. 모든 것은 일본이 회개하여 영광된 사명을 감당하기에 적절한 나라가 되기 위해서였다. 그는 이제는 예언자였다. 저서 『성서에서 본 일본』은 그 예언의 목소리다」
그렇다면 후지이 자신의 문장으로 이것을 확인해야만 하겠다. 그는 진재 직후에 「커다란 바벨론은 무너졌다」(『구약과 신약』 제40호, 1923년 10월)라고 썼다. 「누가 이번에 성서보다 낫게 말할 수 있을 것인가」라고 하는 인식으로 후지이는 「노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가 들고 시집가더니 홍수가 나서 저희를 다 멸하였으며…」(누가 17장 27∼32절)에서 시작해서 19개소나 되는 성서의 말씀을 첫머리에 인용하고 심판하시는 신에 대해서 말하기 시작했다.

이리하여 후지이는 「아무런 정신적 기초도 없는 바라크 문명」을 비판하고 제 1차대전후에 나타난 「벼락부자 국민」의 퇴폐한 모습을 들고 그것이 「이제 신의 법정 앞에 서려고 한다」라고 해석했다. 그리하여 「60년의 메이지 다이쇼(明治大正) 문명이 여기에 파산선고를 받았다」고까지 했다. 그는 지금은 「부흥의 때」가 아니라 「창건의 때」이지만 창건할 사회란 「바른 신앙과 굳은 도덕과를 근저로 한 사회다」라고 생각했다.
이런 입장에서 후지이는 전재(戰災)는 시련이고 그것에 의해서 새로운 생명이 주어진다는 뜻에서 신의 사랑의 표현이 가능하다고 보았던 것이다. 그래서 「災禍」는 「惠福」이고 참으로 그것을 「惠福」이 되게 해야한다고 생각했다.

후지이는 이리하여 「재화」를 「혜복」으로 하는 사상을 모색했다. 그가 그것을 구체적으로 일본의 역사를 통하여 보여주려고 한 것이 『성서에서 본 일본』이었다고 하겠다. 여기서 「일본을 이스라엘에 비할 수 있는 신의 선민, 세계사에 기여할 국민적 사명을 가진 나라라고 성서신학적·문명사적 관점에서」 논했다. 이것은 말하자면 진재후에 절망의 밑바닥에 떨어져 있는 일본국민을 격려하기 위한 기독교적 내쇼너리즘의 표출이라고 보아도 될 것이다. 『성서에서 본 일본』의 역사적인 물음은 바로 현재에서 일어난 것이었다. 좀더 자세하게 살펴보자.
후지이는 세계사를 기독교적인 구속사의 입장에서 파악하려고 했다. 이집트는 「출애굽」을 위해서 의미를 가지는 것이고 바벨론은 이스라엘 백성의 바벨론 포로 생활을 위해서 의미를 가지는 것이었다. 그는 문명의 역사에 대하여 「大河文明」「地中海文明」「大西洋文明」「太平洋文明」이라고 시대를 구분하고는 그 각 시대에 따라 구약시대, 희랍·로마 교회의 시대, 종교개혁의 시대를 해당시키고 태평양 문명의 시대에는 미국교회를 상정했다. 여기서 그는 미국은 비록 「퓨리턴의 피」를 이었다고 해도 지금은 「천박국」(淺薄國)에 불과하다고 보고 다음과 같이 말했다.

「현대의 미국에는 시도 없고 철학도 없고 예술도 없다. 위대한 과학도 없고 정의의 정치도 없다. 고귀한 교육도 없다. 있는 것은 무엇인가. 바로 돈이다, 다만 돈이다…」
후지이는 「돈이 있고 시가 없는 나라는 현세에 있어서의 지옥」이라고 보았다. 여기에서 미국의 기독교는 「현세교」이고 「그들은 신과 부를 함께 섬긴다」그들에게는 「내세에 이르러 철저하게 완성하는 원대한 인생」이 없다. 그것을 위해서 「영광의 날을 바라보면서 기쁨으로 십자가를 지는 것과 같은 생애의 맛을 모른다」는 것이었다.

후지이는 「미국 문명의 타락」을 비판하고 그 교회의 현세주의를 강하게 비판하였다. 그 기독교는 「사업교」이고 영혼도 모르고 인격적인 사귐도 모르는 「기계교」라고까지 단언했다. 그것은 「나사렛의 예수교」가 아니라 단순한 「미국교」라고 했다. 여기에 후지이는 미국에 있어서의 기독교의 부패를 「곽청」(廓淸)하는 시대를 구속사에서 전망하려고 했다. 그 임무를 지니는 것은 「제5의 단계」라고도 할 수 있는 「어느 나라인가를 중심으로 한 전 동양문명」 속에 있는 교회라고 생각했다.
「처음에 동양에서 나온 복음이 서양을 일순하는 동안에 첨가된 모든 잡물을 제거하고 이것을 다시금 순수한 원시의 모습에 있어서 전인류를 향하여 제공할 새로운 문명이 일어나지 않고 말 것인가」
여기서 후지이는 동양 여러 나라 속에서 새로운 구속사적인 역할을 짊어져야 하는 나라는 어느 나라일까 하고 생각하게 되었다.

「아느냐. 천박한 미국문명을 타도하고 그 손에 더럽혀진 인류적인 복음을 원시의 깊이, 아름다움으로 부흥하게 하고 이것으로써 전 동양을 감화하도록 택함을 받음은 어느 국민일 것인가」
드디어 후지이는 그리스도의 구속사적 사명이 일본에 부여된 것을 믿게 된다. 일본은 「많은 결점」을 가지고 있지만 다음과 같은 나라인 것은 틀림이 없기 때문이었다.
「동양에 앞장서 아침해 솟아오르는 곳, 태평양의 파도가 끝으로 밀려오는 곳, 수려한 산악을 중심으로 사면 대해(大海)에 둘러싸인 채 누어있는 나라, 이름지어 일본. 전 동양을 등에 지고 멀리 서양에 대립하는 나라, 건국이래 2500년 오늘에 이르기까지 그 백성이 천우(天佑)라고 하는 기특한 가호(加護)에 의해서 완전한 독립을 유지해 온 세계 유일의 나라. 그렇다, 무엇보다도 2500년 완전한 독립의 나라」

후지이는 일본이 구속사적 사명을 달성하는 데 방해가 되는 것으로써 두 가지 점을 들었다. 그 하나가 일본국민의 「교만」「불경건과 무도덕」이고 「도도하게 넘치는 음풍(淫風)」이라고 했다. 그리고 또 하나는 일본의 「사회지도자계급」이 받아들이고 있는 「미국 문명의 나쁜 감화(感化)」이고 그 중에서도 「신일본의 중심이어야 할 기독자의 미국화, 그 기독교의 미국적 냄새다」라고 생각했다. 후지이의 이런 생각에는 일본의 무교회의 「두개의 J」라는 본래적인 자세가 그대로 이어져있다고 할 수 있을는지도 모른다. 우치무라 칸조도 기독교를 믿는다는 것이 「일본에 대한 일종의 배반」이 되는 것을 두려워해서 기독교에서 될 수 있는대로 「서양냄새」를 제거해서 「기독교의 진수를 조금도 해치지 않고 사랑하는 일본에게도 면목이 서는 기독교」이고자 했기 때문이다. 이처럼 「두개의 J」 즉 JAPAN 과 JESUS에 다함께 충실하려고 했던 점에 있어서 후지이도 참으로 무교회적이었다고 하지 않을 수 없다.

여기에 사실은 후지이의 경우에도 미국에 있어서의 배일운동이 그 발상에 크게 영향을 주었던 것을 간과해서는 안된다. 『성서에서 본 일본』은 그런 의미에서 관동대진재와 함께 미국의 배일운동이라는 또 하나의 역사적경험을 배경으로 해서 성립했다고 해도 될 것이다. 이 배일운동은 후지이에게 있어서 「단지 일본이 지금까지 어느 나라에게서도 받은 적이 없는 굴욕일뿐만 아니라 또한 실로 인류 그 자체에 대한 모욕」이었다.
여기서 그는 「일본인이여, 우리 동포여, 우리로 하여금 예수를 받아들이게 하자, 그리하여 타락한 미국문명과 미국교를 격멸하게 하자」라고 부르짖지 않을 수 없었다. 그것은 동시에 일본 국내적으로는 무교회의 타 교회에 대한 자세를 의미했다.

「미국화한 교회여, 넘어지라. 미국에 고용된 교역자여, 부끄러워 해라. 모든 기독자여, 미국의 감화를 일본의 심령계에서 일소해라. 일단 이것이 성취되지 않고서는 신의 기대하는 신일본은 탄생하지 않는다」
이리하여 후지이는 그의 특유한 구속사적 관점에서 머리말 서두에 있는 것처럼 「서양문명에도 드디어 몰락의 날이 다가 왔다」고 생각했다. 「이제는 그 땅은 문자 그대로 Abendland(저녁의 나라)」라고 보고 새로운 시대는 「동양 특히 <해뜨는 나라>」의 것이라고 했다. 그것은 틀림없이 진재에서 고통을 겪고 미국의 배일 운동에 의해서 고뇌하고 있는 현실의 일본을 「성서의 빛」에 비추어서 이화(異化)해 본 「나의 사랑하는 나라의 엄숙한 모습」이었다.

이와같은 새로운 나라로 태어나는 일본의 「産痛」이 지금 끝나려고 한다. 그러한 나라가 실현된다면 지금까지의 일본의 역사는 「구약의 일본」이라고 해야한다. 선민(選民)이라고 한다면 그 첫째는 이스라엘이지만 「그 둘째는 실로 우리 야마도(大和 : 日本)」이다. 여기서 지금까지의 일본이 얼마나 구약적인 길을 걸어왔는가를 더듬으려고 했다. 「지난날의 일본역사는 확실히 동양서양 어디서도 그 예를 찾아보기 어려운 유일한 기록이다」
이리하여 기독교에 접목할 수 있는 사상을 일본사에서 찾았다. 거기서는 일본의 신화에 있어서의 태양숭배도 「만세일계(萬世一系)의 황통(皇統)에 대한」「충군애국」(忠君愛國)도 유교의 「효도」도 불교의 「인과관념」도 「무사도」도 신랑(親鸞)의 「本願回向」도 모두가 「기독교 이전의 광명」이라고 생각되었다.
물론 후지이는 일본은 「세력의 나라」가 아니라 「진리의 나라」가 되어야 한다고 생각했다. 일본은 「진리를 위하여 넘어져도 좋다는 확신」을 가지고 「다른 민족이 아직 파악한 적이 없는 진리를 가지고 세계문명에 공헌」해야 한다고 했던 것이다. 그 진리는 「선택된 천재의 생애와 직접간접으로 이것을 원조하는 특수민족」에 의해서 「인류의 소유」이게 되기 때문이었다.

후지이는 「四大 진리」라는 것을 생각하고 첫째를 「종교의 근본관념과 신의 본질의 문제」(theology proper)라고 하고 둘째를 「사람과 그 죄의 문제」(anthropology)라고 하고 셋째를 「구속의 문제」(soteriology)라고 했으며 넷째를 「내세의 문제」(eschatology)라고 했다. 그리고 1에서 3까지를 각각 「희랍계통, 라틴계통, 독일계통」에 의하여 파악된 진리라고 보고 제4의 「非現世的問題」인 「내세의 문제」는 「동양계문명」의 「신비적 직관」에 의해서 파악될 것이라고 생각하고 그는 이 사명을 일본에 과했던 것이다. 이것이 구속사가 찾아가는 필연의 길이고 그것은 이 제4단계에서 완성되는 것이라고 간주했다.

「아, 동양이여, 동양의 일본이여, 源信, 法然, 親鸞의 자손이여, 세계는 지금 그대를 요구하려고 한다. 제4문명은 그대의 손에 의해서 일어나려고 한다. 신의 나라의 진리는 그대의 개척에 의해서 완전해지려고 한다. 원컨대 신이 부여해 주신 그대의 옛 특성에 눈떠서 이제부터 높이 내세 영원의 광명을 비춤으로써 만국의 백성을 커다란 희망의 생활로 인도하기를」
일본은 「인류이상의 실현을 위한 지도자가 되어야하지만, 그것은 전쟁 정치 예술 철학과 같은 것, 과학 경제 무력과 같은 것에 의하는 것이 아니라 기독교 신앙에 의해서다」 후지이는 일본의 현실이 그러한 이상과는 터무니없이 먼 것을 알고 있었다. 그러나 그는 「그리스도의 정신이 확실하게 <大和魂>을 붙잡으려고 하고 있는 것을」 믿었다. 그러한 눈에는 「고유한 국민성에의 자각, 일본고전연구의 발흥, 기독교의 일본화를 부르짖는 목소리, 외국문학에 대한 비판적 감상력의 발달」등 모두가 「아직 유치한 맹아 상태에 불과하다고는 해도 적어도 봄이 가까이 온 것을 충분히 생각하게 하는」 것이었다.

후지이는 「아시아에, 미국에, 호주에 배일의 목소리」가 있는 것에 대해서 「일본은 고통을 받으며 멸시를 받고 있다」고 생각했다. 후지이에게 있어서는 확실히 현실과 이상이 환상적으로 교착하고 있었다. 「영광의 일본」에 대한 환상을 때로는 「치인(癡人)의 꿈」이라고 생각하는가 하면 때로는 신이 그것을 반드시 성취시킬 것이라고 생각했다. 그것을 그는 이사야적인 것이라고 생각했다. 후지이도 애국자 이사야와 마찬가지로 「썩은」 일본사회에 있어서도 「새로운 일본」을 일으킬 「남은 자」가 있을 것이라고 생각함으로써 「영광의 일본」에 대한 꿈을 지탱할 수 있었다. 그러나 그것은 매우 앰비바런트한 것이었다. 그것은 신의 심판을 말하고 그 심판을 받아들여서 회개함으로써 얻을 축복을 말한다고 하는 구약성서적인 예언자의 마음을 이은 것이었다.

『성서에서 본 일본』에 있어서는 「産痛」은 바로 끝나고 「축복일본」을 꿈꾼 후지이는 드디어 1930년 7월의 『구약과 신약』121호에서는 「망해라」라는 시를 게재하지 않을 수 없었다. 「이 진리를 사랑하는 것을 모르는 짐승과 벌레의 나라여, 망해라!」라고 부르짖는다. 그러나 그것은 정치가 청년 여성의 윤리적 타락을 청교도적으로 단죄하는 것 이상의 것이 아니었다.


함석헌의 「성서적 입장에서 본 조선역사」

이미 언급한대로 함석헌의 「성서적 입장에서 본 조선역사」는 후지이의 『성서에서 본 일본』과 어떤 의미에서든지 관련이 있다고 보는 것이 옳다고 생각하지만, 그렇다면 함석헌은 조선사를 어떻게 보았을까. 1934년에 시작하여 35년에 이르기까지 『성서조선』(34년 61호에서 35년 11월 82호까지. 35년 6월호에서는 「수난의 5백년」(4)가 빠져있고 12월의 83호에서는 전문이 삭제돼 있다)에 게재된 원문을 중심으로 해서 검토하려고 한다.

함석헌은 1923년의 관동대진재를 도쿄유학 중에 경험하고 자기는 조선인 학살을 「몸으로 겪고 살아난 사람의 하나」라고 했다. 그러나 이처럼 그의 기억에 생생하게 남아있는 데도 불구하고 관동대진재는 그 자신의 정신에는 어떤 특별한 의미를 가진 것이 되지 못했던 것 같다.
그에게 있어서 커다란 의미를 가졌던 것은 1919년 그가 18세 때 평양에서 중학생으로서 경험하고 자신도 참가했던 삼일독립운동이었다. 「만일 삼일운동이 일어나지 않았더라면…」「일본 사람의 심부름꾼밖에 될 것이」 없었다고 그는 회고했다.

관동대진재 50년 후에 함석헌이 당시의 감상으로 생각나는 것은 일본인의 「광기」와 조선인의 희생이었다. 그리고 그 배후에 「원흉」으로 도사리고 있는 국가가 문제였다. 그러므로 함석헌은 후지이의 『성서에서 본 일본』과 그 역사관에 있어서 출발점을 달리했다고 하지 않을 수 없다. 그리고 퍽 기이하게 생각하지 않을 수 없는 것은 「성서적 입장에서 본 조선역사」 속에서 일본통치하의 조선에 대해서는 거의 언급하고 있지 않다는 것이다. 1930년대에는 그것은 할 수 없었던 것이라고 하겠지만 1962년 이후의 『뜻으로 본 한국역사』에 있어서도 그 시대에 대해서는 불과 한쪽도 되지 않을 정도로 기술하고 있을 뿐이다.
여기에서 「성서적 입장에서 본 조선역사」는 어디서부터 어떠한 역사적 물음을 가지고 출발하였는가를 문제삼아야 하겠다. 앞에서도 인용했지만 함석헌이 성서적 또는 구속사적으로 조선사를 바라보려고 한 것은 조선사가 너무나 초라하게 보였기 때문이었다. 그러한 생각에는 일본 식민지하에서 고통을 겪고 있는 민족의 상황이 반영돼 있었다고 할 수 있다.

「나는 6, 7년來 중등학생에게 역사를 가르치는 기회를 가졌음으로 어떻게 하면 그 젊은 가슴안에 광영있는 역사를 파악시킬까고 노력하여 보았다. 그러나 無用이었다」
역사적으로 위대한 인물도 있었지만 그 이상으로 「조선역사 전체에서 발하는 신음의 소리」가 컸다. 역사상 뛰어난 문화재를 들어 보아도 「그것으로써 숨겨버리기에는 속에 있는 남루가 너무도 심했다」「있는 것은 치욕이요 압박이요 분열이요 상실이요 타락의 역사」였다. 그것은 「견딜 수 없는 비애의 발견이었다」 그래서 함석헌은 「나는 왜 역사교사가 되었던고」하고 탄식했다. 그래서 그는 「고난의 역사」를 구속사적으로 살려서 「이 고난이야 말로 조선이 쓰는 가시 면류관」이라고 생각하고자 했다. 이것을 깨달았을 때 「학대받는 婢女로만 알았던 것」이 「가시 면류관의 여주인공임을 알았다」고 말했던 것이다.

이러한 조선사의 異化는 함석헌의 세계사에 대한 역사관에서 온 것이고 그러한 역사관 속에 조선사를 자리매김함으로써 가능해 진 것이었다. 「역사를 산출하는 것」은 「아가페」이고 역사는 신의 사랑의 의지의 표현이다. 그러나 그것은 인간쪽에서 본다면 신을 찾아나아가는 것이다. 그러므로 「세계사는 일언으로 하면 愛人探索記라고 할 수 있다」고 했다. 그것은 「사람이 하나님을 찾는 기록이요, 하나님이 그 아들을 찾는 기록이다」라고 1965판에서는 말했다.

여기서 「인류의 걷는 길은 고생의 길」이고 「역사의 과정은 수난의 과정」이게 된다. 그것은 롱펠로의 「이반질닌」에서 서로 갈라졌던 아름다운 처녀 이반질닌이 대장간의 아들, 씩씩한 가부리엘을 찾아가는 긴 고난의 나그네 길에 비교되는 것이었다. 따라서 인류의 역사는 「발생기, 성장기, 단련기, 완성기」의 네 시기로 구분할 수 있는 성장과정이라는 단계설이 채택되었다. 성장기에는 「동서양을 통하야 위대한 정신적 지도자가 배출하였다」 그 다음이 단련기이지만 그것이 중세 이후 오늘에 이르기까지 지배하고 있다고 해석했다.
단련기는 「회의의 시대이고 고투의 시대」이고 그 마지막 단계에서는 「더 맹렬해」진다. 이에 반하여 완성기는 아직 나타나지 않았고 언제 찾아올지 모르지만 이 시대에는 「마침내 모든 문제가 '사랑'안에 해결」된다. 그것은 「통일의 시대요 정화의 시대요 영화(靈化)의 시대다」 그것은 「영원의 시대」라고 할 수 있었다. 여기서 함석헌도 슈펭글러가 말하는 『서양의 몰락』과 같은 유럽의 시대상황에 따라서 서양문명은 극도의 침체를 보이고 있기 때문에 「동양의 각성에 의한 서양문명의 정화」를 생각하고 거기에 실현될 동서문명의 「종합」을 꿈꾸었다.

세계사에 대한 이러한 관점에서 함석헌은 조선사를 시련기에 처해 있는 고난의 역사, 수난의 역사라고 보았지만 그것은 이미 지리적으로 보아도, 민족의 특질로 보아도, 신의 섭리에서 보아도 운명적이라고 할 수 있었다. 조선은 오늘날의 용어로 한다면 지정학적으로 대륙세력과 해양세력이 충돌하는 「수난의 골목」「압박의 틈바구니」에 있어서 강대한 민족이 될 수 없었다.
조선민족은 「仁厚하고 義勇心」이 풍부해서 큰 민족을 이룰 자격이 있었지만 시대가 흘러감에 따라서 피폐해졌다고 함석헌은 해석했다. 또한 조선인은 낙천적이고 「철학적, 시적, 종교적 성질이 박약」했고 정치에 있어서도 「문화적 산출물」에 있어서도 빈약했다고 했다. 그러므로 이 민족은 고난에 의해서 인생이 심화되고 그 역사가 정화되어야 한다는 것이었다.

「조선이 고난의 길을 걷는 것은 자기의 사명을 다하기 위하야 필요한 일이었다. 우리는 우리의 大任를 위하야 이 고통스러운 교훈의 초달을 견디지 않으면 아니된다」
함석헌의 조선사관은 그 지리는 「고난의 무대」이고 그 민족은 「고난의 주인공」이라는 것이었지만 그것은 바로 「우연」에 의한 것이 아니라 신의 「깊은  섭리」에 의한 것이라고 보는 것이었다. 이러한 관점에서 그는 조선사는 「現今부터 4, 5천년 전」에 「당당한 출발」을 하였지만, 7세기의 신라의 삼국통일 무렵부터 실패의 역사가 분명하게 나타났다고 보았다. 신라의 삼국통일은 중국 동북부에서 조선반도 북부를 차지하고 있던 고구려의 멸망을 의미했다.

「삼국시대의 실패의 까닭은 고구려의 패망에 달렸다. 누구나 역사를 읽는 사람은 고구려에게 종주권을 인허하지 않을 수 없고 또 동정이 많이 가는 것이 사실이다. 만일 고구려가 그렇듯 급작히 망하지 않았더라면 만주조선을 통일하야 대국을 이루었을 것이요. 그것이 되었다면 반드시 支那平原에 그 麒足을 폈을 것이다」
함석헌은 여기에서 조선민족의 「자아상실」이 시작됐다고 생각했다. 신라가 唐의 세력을 끌어들여 고구려를 멸망시켰지만 그것은 조선이 「그 장자를 잃은 셈」이고 「그 희망이 꺼졌고 그 유업」이 끊어진 것을 의미했다. 신라도 고구려가 방파제처럼 대륙의 침략을 막고 있었기 때문에 조선반도에서 세력을 뻗칠 수 있었는데 고구려의 붕괴로 그 방파제가 무너지고 그 이후로는 조선민족은 「소국민으로 자임」하게 되었다.
「그러나 신라가 삼국통일을 하기는 하였으나 조선역사는 고구려의 패망으로 일대전환을 한다. 이제부터 비극의 시작이 된다. 고구려가 그 거인의 비장한 死骸를 만주벌판에 폭로함으로부터 조선민족은 고난의 연옥을 걷게 된다. 압박과 恥辱이 퍼붓고 비탄과 신음이 입에 가득하게 된다」

함석헌은 신은 고구려의 멸망으로 조선민족에 대한 「그 각본을 변경시켜 버렸다」라고까지 했다. 신라는 청천강 이북의 땅을 잃어버린채 통일했고 그 후 불과 백년에 부패하고 말았다. 그리고 경주를 중심으로 꽃피었던 신라의 문화가 아무리 빛난 것이라고 해도 「支那모방의 毒筮」에 먹힌 것이 되고 말았다고 탄식했다. 그렇지만 그는 「역사는 무의미로 끝나지 않는다」고 단언했다.
「중요한 민족적 단련기에서 실패하였던 탓으로 고난의 길을 걷게 된 것은 사실이지만, 그렇다고 해서 자포자기리에 패망의 길을 묵묵히 걸어가라는 것은 아니다. 도리어 실패하였는 고로 자아를 재건할 책임을 더 무섭게 지게 되었다. 그리고 섭리의 손은 그럴만한 기회도 주지 않은 것이 아니다」

신라를 이은 고려도 몇번이고 기회가 있었는데도 자아를 상실한채 「支那제도」를 모방하고 「조선의 것」을 업수이 여기고 「나를 잊고 허위에」취했었다고 했다. 여기에 고려가 실패한 원인이 있을뿐만 아니라 「總히 조선역사 고난의 역사된 원인」이 있다고 함석헌은 생각했다. 여기서 그는 예를 든다면 10세기 말에서 11세기의 초에 걸쳐서 일어난 契丹의 침입에 대해서도 「고려 사람을 깨우기 위한 경종」으로 보았다.
「자아를 잊고 남의 것에 취하며 하늘이 주는 기회를 버리고 惰眠을 탐하여 퇴영적 현상유지주의에 빠지려는 사람들을 향하여 <그 중화에 충성을 표하기를 얼마나 할터이냐> <苟安을 偸貪하기를 언제까지나 할 터이냐>하며 강박하는 듯 하였다. 그 일을 마치자 거란은 자기의 역할을 다한 듯이 무대에서 물러나고 역사는 새 시대를 준비하기 시작하였다」

고려사에 대한 이러한 견해에서 함석헌은 중국문화에 빠져 문약에 흐르고 문치를 내걸고 尙武를 잊어버리고 무신을 경멸한 고려는 여진족과 몽고에 의해서 유린될 수 밖에 없었다고 했다. 그리하여 고려는 고구려의 계승을 기하려고 하면서도 그 책임을 다하지 못했다는 것이었다. 그의 이러한 서술은 일제하에 있던 젊은이들을 분기하게 할 수 있을 정도로 격렬한 것이었다.
함석헌은 고려말에 신의 섭리로서는 「조선민족의 자아재건을 위하야 또 한번의 기회를 주기를 아끼지 않았다」고 하고는 元이 쇠퇴하자 조선에서도 「排元熱」이 일어나고 「北伐思想」이 대두했던 것을 들었다. 그렇지만 이성계가 明을 따르기로 해서 고려의 왕실은 무너졌다. 그 당시의 북벌론을 주장한 최영의 죽음을 애도하는 함석헌의 기술은 더할 데 없이 비장한 것이었다.

「죽은 것은 최영이 아니요 조선혼이었다. … 그러나 아니다, 최영은 죽은 것이 아니요 조선의 혼이 죽을 수 있는 것도 아니다. 우리가 죽은 최영을 슬퍼하야 무엇하리요. 저는 죽은 것이 아니었다. 떨어진 그의 머리가 自若한 안색을 오히려 가지고 흑흑느껴 옷자락을 쥐어짜는 더벅머리의 조선의 아들 조선의 딸들을 바라볼 때, 목떨어진 그 노구를 참아 못 떠나서 잠깐이라도 버티어 보던 그 혼은, 그 어린 가슴속에 그 뜨거운 혈관 속에 왜 아니 들어갔을까」
그 영혼은 소생하여 영원히 사는 것이었다. 그래서 1965년 판에는 이렇게 기록하게 된다. 「그 영원한 혼이 있는 한 역사의 무너진 탑은 그 흩어진 돌을 다시 다듬어 새로이 일어나는 날이 오고야 말 것이다」
함석헌은 조선사에 있어서의 왕국멸망의 역사에 대해서도 독특한 견해를 가지고 있었다.

「고구려 백제의 최후보다 신라의 최후가 더럽고, 신라의 것보다 고려의 것이 더 더럽고, 고려보다 이조가 또 더럽다」
이렇게 해서 함석헌은 이조 즉 조선조 「수난의 오백년」에 이른다. 첫째 절에서 사천년의 과거에 언급하는 데 그 절 마지막에는 검열에 의한 삭제를 표시하는 「以下四行略」이라는 어구가 들어가 있다. 이것을 1965년판에서 찾아본다면 「그러나 이제는 발을 구르고 몸부림치며 통곡하지 않으면 안되는 시대가 온다. 그것이 수난의 시대다」라고 돼 있다.

조선조의 수난은 「그 다하지 못한 책임 때문」이고 「그 잃어버린 理想 때문」이라고 했다. 그러므로 그것은「中軸이 부러진 역사」이고 「正道」를 걸을 수 없는「失錯」「顚倒」「파산」의 역사라고 보았다. 그래서 세종 32년간의 치적도 그의 죽음과 더불어 「虛」에 돌아갔고 왕위를 둘러싸고 피비린내나는 싸움만 이어졌다. 결국 세종의 선정(善政)은 유교적인 왕도주의에 의한 것이었고 「朝鮮心」을 불러일으키지는 못했다. 이리하여 함석헌은 나어린 단종에게서 왕위를 찬탈한 세조에 저항해서 죽어간 성삼문을 비롯한 「死六臣」에 대해서는 「義人의 피」라고 보고 구속사적인 의미를 부여하였다. 거기에는 「참 조선심」이 나타나 있었지만 그들의 희생은 조선사의 「不義」에 대한 대가를 치루는 것이라고 간주되었다. 「짓밟힘을 당한 의에 대하야 대가를 요구하는 것은 신의 철칙」이라는 것이었다.

「그러나 六臣의 피를 요구하는 신은 잔혹해서 그런 것도 아니요 조선을 저주해서 그런 것도 아니다. 의를 살리기 위하야서 하였다. 의는 생명이다. 그러나 그는 구함에 의하야서가 아니요 버림에 의하야 얻는 생명이다. 밀알이 땅에 들어가는 것 같이 의는 자신을 죽임에 의하야서만 사는 생명이다. 六臣은 참으로 살기 위하야 죽음이 필요하였다」
이리하여 함석헌은 조선왕조사를 불의와 이에 대한 심판의 역사로 기록했다. 그렇지만 「17세의 소년으로 이슬같이 스러지는」 단종은 「천도의 무심함」을 원망했겠지만 「천도는 그가 생각한 것 같이 무심하지 않다」라고 했다. 그후 조선조는 「살인의 역사」로 화하지만 이것이야말로 「무서운 보응」이라고 생각했다.
「天高聽卑라고 하나님의 귀는 낮은 자 눌린 자의 호소를 듣기에 밝다. 수난의 조선을 상징하는 저 비애의 사람이 견디다 못하야 발하는 그 비명을 아니 들었을 리가 없다. 하나님의 귀가 먹은 것 같음은 비애의 십자가를 지는 저 자신의 눈에였다」

함석헌은 죄를 범한 자에게 심판이 없고 희생을 당한 자에게 그 심판을 보여주지 않는다고 하여 「正義審判」을 부정한다면 「신의 섭리」에 대하여 알지 못하기 때문이라고 했다. 「천국의 일」을 「지상의 논리」로 비난해서는 안된다. 신은 개인만을 보는 것이 아니라 「전 민족, 전 인류」를 바라본다. 「세조의 죄악은 사십년 후에 연산조에서 받아냈다고 해서 의심될 것이 무엇인가」라고 했다.

이리하여 당쟁이 일어나는데 여기에 그의 서술이 미치자 함석헌은 그 근본 이유를 삼국 시대까지 거슬러 올라가서 찾았다. 「원래 크던 조선 사람의 생활이 이때부터 적어졌고, 원래 넓던 조선심이 이때부터 낮아졌으니 발병의 원인도 여기 있는 것이다」라고 했던 것이다. 그것은 바로 「자아의 상실」「노예근성」에서 오는 것이라고 할 수 있었다. 「醇厚」하고 「淸明」했던 「본성」이 사랑의 기갈로 말미암아 「질투」하는 마음에 빠져 「비열」「교활」「음험」「유약」해졌다고 탄식했다.
이러한 틀로써 임진왜란을 이해하려고 하면서 조선민족은 실패했다고 했다. 「국민적 정신을 심화 정화하는 것」 「죄악의 길에서 발길을 돌려 나오는 것」에서 실패했다. 그러니까 다시 신은 임진왜란후 「불과 사십년」에 병자호란을 과했다고 했다.

함석헌은 병자호란 후 조선실학이 일어난 데 대하여 새로운 가능성을 보았지만 천주교의 전래에 대해서는 후지이의 경우와 마찬가지로 바울의 이테네에서의 연설에서 다음과 같은 일절을 인용했다.
「각나라 백성을 한 혈맥으로 지으사 온따에 거하게 하시고 저의 연대를 정하시고 거하는 지경을 한하셨으니 하나님을 찾을지라…」(사도행정 17장 26, 27절)
함석헌은 「복음전래」를 기뻐하지만 기독교에 대한 박해로 조선은 다시금 전락하기에 이르렀다고 하면서 조선사 이야기를 끝냈다. 그리고 『성서조선』 82호(1935년 11월)에는 「생활에 나타난 고민상」에 대해서 서술했고 83호에서는 「고난의 의미」와 「역사가 지시하는 우리 사명」을 쓰기로 하였지만 그것은 검열에 의해 전면 삭제되고 말았다.

「생활에 나타난 고민상」에서는 조선의 문화나 생활에 「칼로 삭인 듯이 깊이 삭여지고」 있는 「고난의 비통한 문자」를 읽으려고 했다. 「고난에 질식」 당하여 조선에서는 불교도 유교도 「숙명관」에 빠지고 「고난을 초극하는 자」가 지녀야하는 「전투적 인생관」이 결여되고 말았다. 그래서 「進就의 기상」이 없고 「經綸의 의지」가 없지만 「자기는 무력한 줄로 自棄하는 중에서도 그 고난 타출의 원(願)은 없을 수 없다」여기서 함석헌은 숙명관에서 섭리관으로 나아가고 다시금 사명감으로 나아가려고 했다고 할 수 있겠다.

이러한 생각은 그의 조선예술에 관한 생각에 있어서도 마찬가지였다. 그것은 수난의 역사 속에서 「비애의 정서」에 감싸여 있다는 것이었다. 「단테나 밀톤」도 없고 근세가 되면 될수록 예술도 왜소하게 되었다. 풍속에 있어서도 역시 마찬가지였다. 생활에 여유가 없고 화훼의 재배도 모른다. 거기에는 「姑息的 기분이 가득」하다. 여기서 함석헌은 로댕의 명작 「창부이었던 여자」를 가르키고는 이제는 누구도 돌보지 않는 그는 사실은 「사회의 죄악을 代負」하고 있는 것이 아니냐고 했다.

「모든 사람들이 타기하는 醜속에 엄숙한 미를 발견한 로댕은 과연 명장이다. 독자여 우리도 로댕이 되지 않으면 안된다. 아시아의 대륙에서 태평양에 통하는 큰 길가에 앉어 그 비참한 모양을 역사의 무대 우에 나타내고 있는 이 노창녀 앞에 이 수난의 여왕 앞에 엄숙과 존경의 염을 가지고 머리를 숙일 것이 아닌가」
이상이 함석헌이 일제통치 하에서 발표할 수 있었던 「성서적 입장에서 본 조선역사」다. 이것이 일제통치 하에서 조선의 지식인의 눈에 비춰진 조선의 역사, 조국의 모습이었다고 할 수 있다. 거기에 구원이 찾아온다면 그것은 그 역사에 접목된 것으로는 찾아올 수 없다. 그것과 단절해야 하는 것이며 혹은 그럼에도 불구하고 시모느 베이유가 『노오트』에서 말한 것처럼 역사라는 「비열함과 잔인함이 짜낸 한장의 천」에 「여기저기」「드물게 빛나고 있는」「순수한 물방울」에서 오는 것인지도 모른다. 함석헌이 조선사에서 찾으려고 애쓴 것도 그러한 「의인의 피」였고 「고난중에 오히려 살어 있는 참 조선심」이었다.

『성서조선』(83호, 1935년 12월)에서 전문 삭제된 「성서적 입장에서 본 조선역사」의 에피로그를 보기 위해서는 1965년판 『뜻으로 본 한국역사』에서 찾아보아야 한다.
조선사는 「고생하기 위하여 이 세상에 나온」 것 같은 역사다. 그러나 한편 생각해 보면 「인류의 역사란 결국 눈물의 역사요, 피의 역사가 아닌가?」 「고결한 혼을 다듬어내기 위하여 불같은 고난이 필요하다」 여기서 함석헌은 「역사가 지시하는 우리의 사명」을 말하게 된다. 「이때까지의 역사는 폭력으로 하는 쟁탈의 역사였으나 인류가 망하기를 자취하지 않는 한, 이 앞으로는 역사는 도덕적 싸움의 역사일 수밖에 없다」 그때는 「지난날 큰길가에 앉던 갈보는 그 받은 고난으로 정화되어 여왕이 될 것이다」 그리하여 새로운 사명이 주어진다. 이것을 향하여 앞으로의 고난을 이겨내야 한다는 것이 함석헌의 메시지였다.

「그러면 젊은 혼들아, 일어나라. 이 고난의 짐을 지자. 위대한 사명을 믿으면서 거룩한 사랑에 불타면서 죄악에 더럽힌 이 지구를 메고 순교자의 걸음으로 고난의 연옥을 걷자. 그 불길에 이 살이 다 타고 이 뼈가 녹아서 다하는 날 생명은 새로운 성장을 할 것이다. 진리는 새로운 광명을 더할 것이다. 역사는 새로운 단계에 오를 것이다」
이것이 1965년 판의 마지막 말이었다.

맺는말

긴 나그네길을 걸어온 느낌이다. 「어린양의 혼인」이라는 장편시의 작자이고도 했고 밀톤의 『낙원상실』의 역자이기도 했던 후지이 다케시는 널리 시인이라고 불리워졌다. 시집 『수평선 넘어』등을 낸 함석헌도 시인이었다.
역사관에서 보면 후지이는 일본사를 「산통의 기록」이라고 보았고 일본이 「선민」의 하나로서 성서의 새로운 진리를 해명하는 사명을 향하여 구약시대를 넘어 「산통」을 경험하면서 영광에 참여하는 것을 전망했다. 그것은 기독교적 내쇼너리즘이라고 할는지 모른다. 후지이의 역사관은 구속사적이라고는 해도 세계사를 이스라엘에서 일본에 이르는 진보의 과정으로서 파악하려고 했다. 게다가 일본 고래의 종교나 사상을 마치 유대교처럼 기독교에 접목할 수 있다고 생각하려고 했다. 의식적이건 아니건 또하나의 의미에 있어서의 신국(神國) 일본론이라고 할수 있을는지도 모른다.

함석헌은 고구려의 멸망을 기술하면서 「이렇게 말함은 군국주의를 고취함도 아니요 무력국가를 예찬함도 아니다」라고 말하고 있지만 「만주조선」의 통일을 꿈꾸고 그것을 회복하는 것이야말로 신의 뜻처럼 말하는 데 있어서 그도 매우 민족주의적이다. 그러나 그의 경우에는 유교적 역사관에서도 영향을 받은 탓일까, 일종의 타락사관이었다. 당당하게 출발한 역사가 전락에 전락을 거듭했다고 보고 1965년판에서는 다음과 같이 극언하기도 한다.
「우리가 이 땅을 사랑함은 소위 조국애에서부터가 아니다. 여기를 묵이고는 하늘나라를 임하게 할 것이 없기 때문이다. 우리가 이 민중을 사랑함은 소위 동포애에서부터가 아니다. 이 사람들을 내놓고는 하나님의 음성을 들을 곳이 없기 때문이다」

그렇기 때문에 그 사랑은 아가페라고 해야 할는지 모른다. 그러나 함석헌은 민족사의 고난과 불의 속에서도 나타난 아름다운 조선심을 간과하지 않았다. 그리고 무엇보다도 고난을 통하여 신의 구원의 역사가 있다는 것을 굳게 믿고 있었다. 후지이는 배일운동에 대해서는 말해도 일본의 제국주의에 대해서는 말하지 않았다. 함석헌에게는 일제하에서 간단하게 말할 수는 없어도 일본에 대한 심한 분노가 있다. 그가 조선조 역사에서 세조의 잔인성과 단종과 그를 둘러싼 충신에 대해서 길게 기술한 것은 은근히 일본의 폭력적 지배에 대해서 항의하고 그것에 대한 저항을 고취한 것이라고 해야한다. 두 사람이 다 함께 기독교적 성서적 구속사적 역사를 전개했다고 해도 거기에는 커다란 차이가 있다. 일본에 대한 심판을 말할 때도 후지이의 경우는 「신앙문제」「사회문제」「부인문제」 때문에 말하자면 도덕적 퇴폐에 대한 심판을 말하는 것이고 정치적 비판에는 이르지 않는다. 함석헌은 일본 지배하에 전락한 조국의 역사를 긍정할 수가 없었다. 그것은 정치적인 투쟁을 논한 것은 아니지만 일본 지배하에서도 그것에 굴하지 않고 의를 지키는 것을 강조하고 「일루의 희망」을 잃지 않고 수난의 여왕임을 믿고 의심하지 않기를 요청했던 것이다.

후지이 다케시와 함석헌의 역사관에 있어서 공통된 것이 있다. 그것은 무엇보다도 세계사에 있어서 서양의 역할이 끝나고 바야흐로 이제는 동양이 대두해야할 때라는 것이었다. 후지이에게 있어서는 서양은 「저녁의 나라」이고 「새로운 시대의 경영을 담당해야 하는 것은 동양의 <해뜨는 나라>라는 것」은 의심할 여지가 없는 것이었다. 함석헌도 서양문명은 「침체를 보이게 되고」「남은 문제는 동양의 각성에 의한 서양문명의 정화」이고 동서의 「종합」이라고 생각했던 것이다. 이것은 제1차 세계대전 후 유럽에 일어난 「동양에 대한 사모」에 대해서 성급하게 공명한 것이라고 하겠다.

후지이 다케시와 함석헌이 전개한 자국의 역사에 대한 구속사적 고찰은 함께 자국의 역사적 사명에 대해서 말하지만 거기에는 역시 지배하는 나라와 지배받는 나라에 있어서 나타난 발상의 차이가 있었던 것을 부인할 수 없다. 거기에 공통적인 것이 있다면 무엇보다도 각기 놓여진 현실에 대해서 청교도적으로 지나치리만치 도덕적인 비판을 가하면서 자국민을 격려하려고 악전고투한 자세라고 할 수 있을 것이다. 이러한 역사관은 모두가 근대국가의 가혹한 정치하에서 고통을 겪고 있는 민중에게 대해서는 너무나 엄격하고 엘리트적인 것이 아니었던가 생각된다. 그러한 자세란 근대 지식인의 의식으로서 일반적인 것이고 일본에 유학을 한 한국의 지식인들도 그것을 공유해 가지고 귀국한 것이라고 할 수 있지 않는가 생각한다.
                                 (한림대학교 한림과학원 교수)
※ 위 논문은 『翰林日本學硏究』(第4集, 1999년 11월)에 게재되었던 「咸錫憲の朝鮮史觀に對する一考察」을 번역한 것임. - 필자 주

사단법인 함석헌 기념사업회 ssialsori.net